信心，有清淨信心、欲樂信心和勝解信心。

      清淨信心是一種清淨的歡喜心。首先我們要仔細觀察自己的相續，我們是不是喜歡佛菩薩、上師善知識們的智慧與慈悲？佛菩薩、上師善知識們有無漏、廣大的智慧，有無偽、平等的慈悲心，他們能引導眾生走進佛門，讓眾生走向解脫，證得佛果。你喜歡這些功德，因而喜歡具有這些功德的佛菩薩、上師善知識們，這才是清淨信心。

      我們現在生起的這個喜歡的心是不是清淨的？這個信心是不是清淨信心？這個非常重要，一定要觀察。我發現很多人的信心都不是清淨的。因為佛神通廣大，救苦救難，能保平安，於是就貪平安，貪廣大神通，想得到佛的一些保佑。這統統都是貪心，不是清淨信心。

      還有的人因為上師善知識有錢財、有勢力，把寺院建得非常壯觀，因而喜歡這個寺院，喜歡這個上師善知識，這也不是清淨信心，而是貪心，貪物、貪財。因為他有很大的名氣，聲望，然後就開始喜歡他，開始信他，開始跟他學，這也完全是貪心。這個上師善知識長得特別帥，相貌特別莊嚴，然後又開始喜歡他，跟他學。這統統都是貪心，不是清淨的歡喜心，不是清淨信心。

      那什麼是清淨信心？他有無偽的、平等的慈悲心，能平等地對待眾生；他有廣大的、無漏的智慧，能引導眾生走向解脫。你喜歡他的這些無漏的功德，進而喜歡具足這些功德的人，這才叫清淨信心。不管他富還是窮，相貌莊嚴還是醜陋，有名氣還是沒名氣，你都對他有歡喜心，想跟他學，跟他修，這叫清淨信心。

      你想學到那些超凡的、無漏的功德，希望自己也能變成具德的上師善知識那樣，有慈悲、有智慧，自己沒有煩惱痛苦，還能幫助眾生脫離煩惱痛苦。你有得到這些功德的欲望，這叫欲樂信心。

      勝解信心就是堅定不移的信心。你對佛講的因果、輪回、無常、空性這些道理堅定不移地深信，沒有絲毫懷疑，永不退轉，這叫勝解信心。若是有欲樂信心，卻不是很堅定，而是半信半疑，三心二意，那就不行了。

      清淨信心、欲樂信心、勝解信心這三個是緊密關聯的。你喜歡，你希望得到，這是一種動力。有動力才有行動，有行動才有成就。如果不是對上師三寶的功德生起歡喜心，欲樂信心就無法生起；若是有欲樂信心，卻因不堅定而中途退轉，最終也無法證得上師三寶的功德。這三種信心是一切功德的來源，是一切成就的根本。

我們修行，佛只教我們十善，十善展開，在小乘阿羅漢，三千威儀，十條變成三千條；大乘菩薩更殊勝，把它展開為八萬四千，八萬四千歸納就是十善。十善的功德不可思議，不能小看它，佛光當中顯示的就是十善業道。我們看許多畫的佛像，畫的佛像頭部有個圓光，畫一個圓光，圓光上面寫了三個字，一般是梵文，也有用藏文寫的，用中國文字寫的，發音相同，叫唵、阿、吽。這三個字是什麼意思？就是十善業道。十善業道分配在身口意，唵是身業，不殺、不盜、不淫；阿是口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；吽是意業，不貪、不瞋、不癡。佛圓光頂上這三個字就表法，表顯十善圓滿就成佛。十善圓滿是一切善法圓滿，展開為八萬四千，再擴大就是無量善法，無量無邊善法歸納起來就這十條。佛經裏面用這個方法用得很多，我們要明瞭它的意思。

 

　　四色，四原色展開之後是無量無邊的色彩。四色摩尼，紅綠青白，「此諸寶」，經上舉這些例子，「總攝眾寶之善妙，乃最上之寶」。極樂世界的寶有無量的善德、妙德，善德帶給我們智慧，妙德帶給我們福德，福慧增長。所以善妙代表福慧，妙善也可以，妙善跟善妙意思完全相通。一個表福德，一個表智慧，用妙代表智慧，善就是福德；善代表智慧，妙就是福德，可以互用。這都是一切眾生念念所希求的，告訴你，到西方極樂世界，你一切所求圓滿成就。「最上之寶，故稱眾寶之王」，它能夠變現無量無邊的妙寶。「以如是最上之寶作為瓔珞，遍垂樹之枝條以為莊嚴」。這是『眾寶之王以為瓔珞』。

 

　　下面，『雲聚寶鏁』。這個地方的「鏁」，是「指建築物中相鉤連之結構」。柱跟梁如何把它結構在一起，讓它堅固下來。古時候這個工做得巧妙，完全用木結構，不用一根釘子，它用榫頭，榫頭把它結著，這個都叫鏁，把它鎖住。這是最高的建築，不用一個釘，不用一切附屬的這些成品，完全用原來的材料做榫頭，讓它自然結構，這是最高的藝術品。我們普通人都用釘子把它釘牢，把它鎖緊，用釘子這個手段來做。「雲聚者乃寶之名」，這是寶名。雲聚寶鏁，「如《唐譯》曰：有師子，雲聚寶等，以為其鏁。故知雲聚寶鎖，即以雲聚寶所成之鉤連結構」。今天時間到了，我們就學習到此地。

 

 

　 南無阿彌陀佛！請大家共修一下十念法，願每位有條件的師兄出聲或默念十聲南無阿彌陀佛或阿彌陀佛，回向求生極樂世界！

中國翻譯出來的經典，說釋迦牟尼佛個子很高，常常講丈六金身，他的身體一丈六尺。一丈六尺很高，差不多我們普通人兩個人那麼高，這樣的人走出去，別人都看傻了​​，怎麼這麼高！所以弘一大師做周尺考，做考據，周朝的尺到底多長，跟現在的尺來比，這一篇文字收在弘一大師《律學三十三種》裏面。這個書我收藏了有，可能在澳洲。過去搬家搬的次數太多，景美那裏留下有一部分，達拉斯也留下一部分，聖荷西那邊也留下一部分，多半都收藏在澳洲淨宗學院。弘一大師的考據，周朝的一尺，大概現在合我們的市尺六寸，這差距就很大，它的一丈就是現在六尺。丈六金身，這就講得通，大概現在的高度一八０、一九０，大概就是這樣的，這是個高個子，高不是太多。由旬，說法都不定，印度每個國家有它自己說的長度。

 

　　佛在世時，樹高四百尺，我們可以相信。「後屢經殘伐，猶高四五丈是為此世界之菩提樹。今經雲彼土樹高四百萬裏」，這《無量壽經》上佛說的。「或以《觀經》中佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬」。這兩個一比，佛太高，樹太小，很不相稱，但是經上確實有這個字樣，誰也不敢改動。下面念老給我們折衷來說，「實則此亦無礙」，實實在在講，怎麼說也沒有什麼妨礙。「種種說量」，這個量就是度量衡，「皆隨眾生機宜，故不拘於一格」，我們不要執著這些。我們知道在那個時代，那個時代叫城邦國家，部落，小國只有二、三十裏；換句話說，就是比較大一點的村莊，他居住在那一方，它就是一國。鄰居二、三十裏出去，就出了國界，另外一個國家。你看中國在周朝時候，中國的版圖不大，北面黃河流域，南面長江流域，還沒有達到珠江，也就是現在講的中原這個地帶，多少個國家？八百，八百諸侯。大國，一百里是大國​​；小國，二、三十裏，真的是現在一個村莊。現在一個鎮，比以前一個國都大。

 

　　中國古時候的文字，諸位要是去研究，很多種不同的寫法，是不是造字人造的？不是，每個國家有每個國家人寫法，多一劃、少一劃不一定。你看用得最多的壽字、福字，一百多個，一、二百個，你去搜集，那是什麼？各個不同地方寫法，很複雜。統一文字，秦始皇，完全用小篆。像鐘鼎、甲骨，那地方的就很多，各個地方不一樣。秦統一之後，統一文字統統用小篆。中國的典籍靠這個保留下來流傳到現在，小篆、大篆、隸書、楷書、草書，就有很多種流派。「種種說量，皆隨眾生機宜，故不拘於一格」，這個說法好。「且此經舉體是事事無礙，不可思議境界。此處高低縱然有異，若達廣狹自在之玄門，則洽入一切無礙之法界。」廣狹自在玄門，《華嚴經》所說的。廣狹無礙，廣能容狹，狹也能容廣，大能容小，小也能容大，互相沒有妨礙，這就講到理事無礙，事事無礙，這是無障礙的法界。

科學家今天發現這個，了不起！這是佛在經上講過的，佛說用我們的意識，就是思想，第六意識跟第七識。第六識的分別，第七識的執著，這兩個都是管思想的，一個是思，一個是想。思是第七識，末那，想是第六意識，打妄想，就這兩樣東西。思想在佛法講是兩個，一個第六識、一個第七識，是兩個。它們所緣的力量太大了，它對外能夠攀緣到宇宙，宇宙的邊緣它能攀緣到，對內能夠緣到阿賴耶。阿賴耶就是三細相，就是物質、精神跟自然現象，從哪里來的它能緣得到。現在科學家緣到了，物質講得清楚，跟佛一樣，精神講得沒有佛講得清楚，自然現象也都沒講得清楚。佛經是高等科學，科學所講的出不了佛經的範圍，佛經上所講的，科學還沒有做到、還沒有發現。

 

　　科學家講的能量就是阿賴耶的業相，他講的資訊就是精神現象，是阿賴耶的轉相，物質現象是阿賴耶的境界相。如果從四分上來說，能量是阿賴耶的自證分，阿賴耶的自證分是能量，資訊是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分。所以科學家能夠做到這裏。宏觀宇宙，研究宏觀宇宙的，他的報告說，用現代最先進、最精密的儀器去觀察，實際上只能觀察全宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了。這是宏觀宇宙的報告。微觀世界的這些量子力學家，他們的報告就是阿賴耶的三細相。我們都知道。宏觀宇宙，百分之九十的宇宙不見了，到哪里去了？他不知道，我們知道。到哪去了？用淨土宗的說法，它回常寂光了。回常寂光你怎麼知道？你找不到。為什麼？常寂光裏沒有現象，沒有物質、沒有精神、沒有自然現象，你當然找不到它。換句話說，科學家能夠找到實報土，他找不到常寂光。

 

　　我們相信，科學再有二、三十年的進步，肯定會承認佛教是高等科學，不再是宗教，釋迦牟尼佛是大科學家。方東美先生當年介紹給我的，釋迦牟尼佛是最偉大的哲學家，現在我們發現釋迦牟尼佛是科學家。他一生所講的，我們把它分為五大類，五個科目，倫理、道德、因果，這三種是普世教育。教人做好人、行好事，能夠帶給人身心健康，家庭幸福，事業輝煌，社會安定，天下太平，能達到這個目的。再向上提升，那就是科學跟哲學，都到了登峰造極。了不起的大學問！沒人知道，真可惜。

一個非常重要的訣竅—心轉向法

還有一個非常重要的訣竅——岡波巴四法，其中的“心轉向法”將是我們在這一小節中和大家分享的內容。

 

關於岡波巴，我們在前文中已經提到過，他是達波噶舉派的祖師。岡波巴四法，顧名思義，只有四句話。但切忌小看這四句話，小乘、大乘、金剛乘，乃至佛陀所有的法教都包含其中。有人會想，四句話有這麼大的能耐，是不是太誇張了？絕不是。讓我們先看看這四法都是何法吧。

 

它們依次是：心轉向法、法成佛道、去除道障、惑轉成智。要知道，這四法是有次第的，最後的“惑轉成智”是最難的，也是最有幫助的。那我們是不是可以直接修煉最後一法，走個捷徑？當然不行。如果第一法沒做到，後面三法是無法做到的，所以《了義炬》的重點就是講解第一句——心轉向法。

 

我們當中可能有些人已經皈依了佛門，有些人已經接受了口傳，學習了很多法門，經常磕頭、念咒、打坐、誦經、繞塔等等，這些自然是非常好的，但都不是重點，那重點是什麼？重點是心轉向法，也就是我們在最開始講的：要發心正確。

 

大家可以先不急於去誦經、念咒、打坐……而先要觀察自己的心，自己的心只有自己才知道。你的家人、你最親近的朋友，他們都不可能完全知道你心裏的真實想法。無始以來，只有你自己從沒離開過你的心，你對自己的心最瞭解。所以學佛首先要觀察自心，看看心是不是真正轉向了佛法，看看自己的發心是否正確。

 

如果學佛的目的是想讓佛菩薩保佑、事業順利、生活輕鬆、身體健康、一生平安，或者是通過學佛讓自己的談吐顯得很高明，以這樣的動機學佛就是心沒有完全轉向佛法，就和普通人上班、賺錢一樣，是出於對此生的執著，只不過是方式不同，動機卻完全相同。這樣的人是因為執著此生而學佛，如此學佛的人談不上是修行者。

 

這樣學佛雖然不是壞，不是在做惡，但佛法的最終目的很顯然不是為了此生。為了上面提到的那些目的去學佛，就像是用極珍貴的寶貝換來一個廉價物品。曾經一位父親擁有一個價值連城的如意寶，他日夜看守，很辛苦很疲倦。他的孩子就跟他說：“您去睡一會吧，我幫您看著。”於是父親就去睡覺了。

 

有個小偷一直在窺伺如意寶，當他看到父親睡覺以後，就拿了很多糖果來找小孩，騙小孩說：“你看護的就是一塊破石頭，什麼用也沒有，不如用它換這些漂亮的糖果吧。”於是，小孩把珍貴的如意寶給了小偷，換來了糖果。佛法的價值就像如意寶，此生的快樂就像糖果的價值。

 

學佛的目的不是為了獲取此生的某種利益，也不是為了享受來世的福報，佛法能讓我們瞭解宇宙人生的真相，明白無始以來我們一直在輪回中受苦，一直在折磨自己，一直在噩夢中沒有醒來。佛法能讓我們覺醒、讓我們解脫，也能讓一切眾生解脫，獲得無限的安樂，佛法能夠給予我們這樣的能力。以這樣的發心來學佛，就是心轉向法。

 

現在我們能遇到佛法，一是因為自己過去世累積了很多福報，二是因為佛菩薩願力的加持。我們現在還有健康的身體、正常的思維能力，可以說成佛的條件已經具足，一定要好好珍惜。

 

也許有人會覺得，自己學佛的條件還不夠好，因為還要照顧家庭，還要上班等等。其實佛法並不是要改變你所做的事情，而是要改變你的觀念，也就是要把心轉向佛法，而非把事情轉向佛法。大家一樣可以照顧孩子，操持家務，努力工作，生活不需要作任何改變，但是觀念一定要改變。

 

學佛以後，做什麼事都要有耐心，要包容，要有一顆淳樸善良的心，同時要保持清醒。清醒代表智慧，善良代表慈悲。表面上看，你跟別人一樣在做事，但心態卻完全不一樣。佛法就是要改變你的內心。大家既可以工作養家，又可以如法修行，這是可以兼顧的。

 

心如果能轉向法，學佛的基礎就會很扎實，方向也不會偏差。反之，如果心的方向不正確，不管學到什麼高深的大法，對於解脫和證悟都不會有幫助。所以，在學佛的過程中，前行比正行更加重要。前行是基礎，如果基礎沒打好，由此所建立起來的東西都是徒勞無益，甚至是危險的。可見，學佛最根本的基礎就是“心轉向法”。

 

光知道心轉向法很重要，但是不知道實踐的方法也不行。那麼，心轉向法的方法是什麼呢？就是要建立對三寶的勝解信。

 

 

很多人都聽過皈依三寶，“三寶”就是佛法僧。佛指圓滿的佛陀，法指佛陀所傳的成佛之道，僧指跟隨佛陀的修行者。那麼，三寶到底有何功德值得我們去追隨？

 

我們先從佛的功德談起。從最圓滿的方面講，佛具有三身五智，三身即法身、報身、化身；五智是指佛陀具備的法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智五種智慧。

 

佛陀有斷證圓滿的功德，還有身語意的功德。身的功德，如三十二相八十種相好等。語的功德是佛陀具有六十種妙語，佛陀講出一句話，漢人聽到的是漢語，藏人聽到的是藏語，美國人會聽到英語，不同國家或民族的人都會聽到自己的語言，不止我們小小的地球，整個宇宙所有的眾生，聽者不同，聽到的語言也不同，獲得的領悟也不同；

 

喜歡洪亮聲音的人就會聽到洪亮的聲音，喜歡細微聲音的人就會聽到細微的聲音，等等，這叫做六十種妙語。佛陀意的功德是無量的。簡單地說，佛陀圓滿具備了大智慧、大悲心、大願力。

 

法的功德是什麼？

法最大的功德是道諦和滅諦的功德。道諦有五種：資糧道、加行道、見道、修道、無學道。佛陀的境界是無學道，法身如如不動，色身任運圓滿。滅諦的功德是修資糧道時獲得資糧道的領悟，修加行道時獲得加行道的領悟，同時斷除粗大的煩惱，然後是見道、修道，最後無學道時，徹底斷除一切煩惱障和所知障，並獲得佛陀圓滿的覺悟。

 

道和滅是不一樣的，透過修道所獲得的境界叫做滅。比如，有一間黑屋子，你打開燈讓屋子明亮，點燈的方法是道，光明自然顯現、黑暗同時消除的結果叫做滅。道是方法，滅是結果。滅有不同的層次，不一定都是佛陀的境界，聲聞、羅漢、菩薩都有各自的境界。

 

僧的功德是什麼？僧是指小乘佛教的僧眾和大乘佛教的菩薩眾，他們內心所具備的慈悲心、智慧、大願力等都屬於僧的功德。

 

簡單來講，信三寶就是以佛陀為導師、以佛法為道路、以僧眾為伴侶。佛法僧就好比學校裏的老師、課本、學生，或者醫院裏的醫生、良藥、護士。有了對三寶的瞭解，才會建立起對三寶的信心，才不會去追求世間的利益，而去追求三寶的功德，做到心轉向法。

 

 

三寶雖然有如此大的功德，但如果不信任三寶，不願追隨，就不會體會到這些功德，我們接下來就說說對三寶的信心，沒有信心就不會跟著信仰，就好像常人不會接受自己不信任的人一樣。對三寶的信心分為三種，分別是清淨信、欲樂信、勝解信。

 

清淨信

清淨信是指人們雖然不瞭解三寶的功德，也不知道行善的好處、造業的過患，但當他們看到佛陀的法相時覺得很親切，看到寺廟覺得很莊嚴，看到高僧大德和修行者後，心裏自然生起一種信心，或者是因為身邊的親人信佛，自己雖然不瞭解，也就跟著信了，這叫做清淨信。清淨信好像小孩對佛法的信心，雖然他們對佛法的功德、成就不瞭解，但是看到佛像的尊嚴，看到大殿的華麗，見到三寶後自然生起歡喜的感覺，這就是清淨信。

 

欲樂信

欲樂信比清淨信提升了一點。比如一個普通人看到某個修行者修得非常好，心裏非常高興，自己也產生修行的想法，或者這個人看到一些斷惡的內容會特別高興，產生出想要斷惡的念頭。顧名思義，“欲”的意思就是很想、很願意，“樂”就是高興。很高興地想去做好事，想去斷惡、磕頭、持咒、修持六度等等，這叫欲樂信。欲樂信雖然比清淨信提高了，但並不是堅定不移的信心，如果遇到挫折，或者聽到與佛法不同的言論，可能就會對三寶產生懷疑。

 

勝解信

 

從自己的智慧判斷所引發的信心叫做勝解信，勝解信是最好的信心。比如對三寶有非常清楚的認知、對四聖諦理解很深、對因果堅決地相信，因為這樣的智慧所產生的信心，叫勝解信。勝解信是學佛者必須具備的一種信心，清淨信和欲樂信容易動搖，只有生起了勝解信，不管遇到什麼困難，對三寶的信心才會永遠不會退失。

 

岡波巴大師講過，遇到四種情況都不放棄、不動搖對三寶的信心，就是勝解信。

 

其一，欲樂不能動搖對三寶的信心。“如果你放棄對三寶的信心，我就給你很多錢、很多房產，讓你當公司的總裁，只要你放棄信心，這些你都可以得到。”如果有人這樣誘惑你，卻不能使你放棄對三寶的信心，這樣的信心就是勝解信。

 

其二，兇惡不能動搖對三寶的信心。如果有人對你說：“你必須放棄對三寶的信心，否則我會打你、殺你、奪走你的財產、傷害你的家人……”以這樣非常兇惡、非常嗔恨的方式來對待你，但你還是沒有放棄信心，這樣的信心就是勝解信。

 

其三，恐懼不能動搖對三寶的信心。假如有人威脅你說：“你若不放棄三寶，我就用刀子把你的肉一片片割下來，把你的腿砍掉，把你的房子燒掉……”以這樣的方式來威脅你，你還是沒有放棄對三寶的信心，這樣的信心就是勝解信。

 

其四，愚迷不能動搖對三寶的信心。如果有人對你說：“你還是放棄三寶吧，三寶都是騙人的，因果並不存在，輪回也並不存在，沒有前生和來世，沒有佛、沒有菩薩，你學佛有什麼用呀……”講一些讓你迷惑的話企圖讓你放棄佛法，但你依舊堅持對三寶的信心，這樣的信心就是勝解信。

 

每一個人都可以從這四個方面來判斷自己的信心是不是勝解信，自己的心是不是真正轉向了佛法。這一世，我們獲得了難得的人身，進入了佛門，這些已經很好，但更重要的是要做到心轉向法。瞭解了三寶的無量功德，我們才會產生真實無偽的虔誠心，生起堅定不移的勝解信。進而，建立起無限的信心，才會更深地認識三寶的功德，才會做到心轉向法，二者是互相作用的。

 

我們前面也說過，清淨信、欲樂信並不穩固，勝解信則堅定不移。因為勝解信是在研究了很多佛法，徹底瞭解了佛陀的智慧，瞭解了佛陀所講的真理，也瞭解了輪回的真相之後，通過這種殊勝的理解所產生的信心，是必須要和智慧配合才能生起的。當我們有了勝解信，不論遇到欲樂、兇惡、恐懼還是愚迷，便都不會動搖。

 

一切功德的來源是信心，一切成就的根本也是信心。我們的信心多大，成就就有多大，且一切成就都將隨著信心的增長而增長、由信心而獲得。當然，如果我們毫無信心，就算一輩子和佛陀在一起，也終究無法獲得佛陀的加持。

 

比如，佛陀的侍者善星比丘，跟隨佛陀二十五年，不但沒有得到佛陀的加持，反而因為對佛陀產生了邪見，最後墮入餓鬼道，可見沒有信心是多麼可怕。

 

但如果我們對三寶有正確而虔誠的信心，即使所信的物件不具德、不如法，還是會得到加持。從前，藏地有一位老婦人，她誤把狗牙當作佛牙來供奉、禮拜，由於她的信心很虔誠，狗牙生出了很多舍利，老婦人後來也獲得了成就。

 

所以說，學佛最主要就是我們的心，一切都將由心顯現。

信心像寶藏，是所有佛法的源泉，也是一切功德的源泉。

信心像雙足，讓我們能堅實地站在成佛的道路上。

信心像雙手，佛法的一切功德我們都能夠把握。

信心像種子，有了種子植物才會發芽、開花、結果。

 

有了信心，佛陀、菩薩的功德自然會產生。沒有信心，就如同我們種下被火燒過的種子，即使是種在最肥沃的土裏、澆再多的水、施再多的肥，也永遠不會發芽、開花、結果。

 

但是話說回來，如此重要的勝解信又是怎麼產生的呢？方法說起來不難，但做起來就不易了。要獲得勝解信，就必須要對佛法有很殊勝的理解，我們可以從兩個方面入手。

 

一方面，多讀佛菩薩的故事，以及傳承上師、歷代高僧大德的傳記。多讀，信心就會慢慢生起，逐漸提高。如果沒有讀過，對佛菩薩一點都不瞭解，勝解信就很難生起，即使生起了也很容易退失。

 

另一方面，勝解信是在出離心的基礎上建立的，出離心是在思維四共加行的基礎上建立的，四共加行就是——人身難得、死亡無常、因果業力、輪回過患。比如說，如果沒有死亡無常的思維和體會，信心就可能不堅固、不正確，就可能夾雜著貪欲。要知道，有時候貪欲跟信心是很難分辨的。

 

貪欲是指對今生的執著，由此而帶來的功德並不好。如果我們學佛是為了今生的利益，不是建立在思維死亡無常的基礎上，即使對佛菩薩很有信心、對歷代上師很有信心、對傳承上師也很有信心，即使佛菩薩的願力很強、傳承的加持力很大、法也很殊勝，但我們所得到的功德也僅僅是今生的利益罷了。就像前文所說的例子——我們拿如意寶換了糖果。

 

大成就者阿底峽尊者有三位非常有名的弟子，一日，他們問阿底峽尊者：“要想獲得圓滿佛果，通達佛陀的經典和上師的口訣，哪一個更重要？”阿底峽尊者回答：“上師的口訣更重要。因為即使把佛陀的八萬四千法門全部通達，對萬法的真相也都了然於胸，但沒有上師的口訣，你就不知道怎樣修行，不知道該從何入手。”

 

他們又問：“上師的口訣包括三個戒律——別解脫戒、菩薩戒、三昧耶戒，如果三個戒律很清靜，是不是就已足夠？”

 

阿底峽尊者說：“不是。即使三個戒律都已清淨，如果對輪回沒有產生出離心，這些功德都會化為輪回的因；即使做了再多功德，修持再多深奧的法，如果沒有回向，這些功德還是會被分別念所毀滅；即使智慧再高，修行境界再好，如果沒有放棄對今生的執著，那麼所有的功德都會只成為今生的利益而已。”

 

正如阿底峽尊者告誡我們所說的，如果沒有出離心，就不能建立勝解信，再殊勝的法、再大的功德也無法幫助我們獲得成就。而要想生起出離心，放棄對此生的執著，就要思維四共加行。

 

綜上所述，我們學佛的第一步是要心轉向法，也就是建立對三寶的勝解信，建立對輪回的出離心。而最好的方法就是思維四共加行。四共加行是專門為了將心轉向法而設計的，是全部佛法的基礎。下面我們就進入本書的正文——四共加行。

 

 

《了義炬》簡介：

 

 

教法與證法

 

世親菩薩說：“佛陀的八萬四千法門可以分為兩大類——教法與證法。”關於教法和證法，我們該如何理解呢？從廣義上講，對佛法進行聞思、研究、辯論以及討論等行為，都屬於教法；教法主要以聞思的方式來維持佛法、弘揚佛法。

 

而閉關修行，或是從具德上師那裏得到傳承，並按照上師的指導念佛、禮拜、打坐等，則屬於證法；證法注重的是實踐修持，以修持的方式維持佛法。再簡單一點說，聽到一句佛法，即是教法；做到一句佛法，即是證法。

 

當然，教法和證法都是非常重要的，並且互相依存。倘若只追求教法而忽視修證，就會像“鸚鵡學舌”一般，雖能言語卻不懂言語的意思；如果只追求證法而輕視教法，就會像“盲人行路”，雖能往前挪步，卻看不見方向和各種情況，危險異常。也就是說，對於我們學佛而言，沒有教法就得不到證法，沒有證法也得不到教法。所以，我們一定要把教法與證法融合在一起，先學習佛法、慢慢思考，再去實修，也就是我們前文中所提到過的“聞思修”。

 

修行建立在思考上，思考建立在聽聞上，三者既有先後順序，又可以同時進行。我們學習教法的目的是為了證法，也就是修正自己、解脫輪回、證得佛果，以這樣的動機來學佛，教法與證法便可以同時得到了。

 

學習佛法，最為重要的其實是當下，並不一定要學習完全部的教法，也不一定要歷經多年閉關修行才能得到證法。一位真正的修行之人，或許只需聽聞四句教法就已足矣——諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教——然後依照它去實修，把內心的煩惱儘量去除，這就是證法。

 

現在我們很明確地知道，想要按照《了義炬》去實修，就必須先從教法的角度瞭解它的內容。

 

單從字面意思去看，《了義炬》的內容似乎並不艱深，因為文中並沒有涉及到“空性”、“中觀”等相對比較複雜的內容。但它真實的含義卻並不是我們想像中那麼簡單，反而是因人而異的。我們常說，仁者見仁智者見智，佛法亦是如此。同樣的內容由於每個人的智慧程度不同，最終被理解的程度也不同。

 

譬如，蔣貢康楚仁波切所著的《了義炬》、巴珠仁波切所著的《普賢上師言教》等書，初學者看來，會覺得頗容易理解；而成就者看來，反而會覺得其中諸多奧義還無法完全理解。

 

面對大海一般深奧、天空一般無邊無際的佛法，我們在學習的過程中，只有教法與證法互相配合，不斷深入，才能真正學有所得。若是真心祈望解脫輪回的苦痛，修得佛果，在研究《了義炬》的同時則務必要按照它的內容進行實修。

 

 

*     *     *

 

《了義炬》的作者

 

 

《了義炬》的作者第一世蔣貢康楚仁波切，生於1813年，於1899年圓寂，是雪域藏地近代持教大師之首，猶如寶幢頂珠般崇高無上。

 

他智慧圓滿，以淨觀之寬宏視野無分別地看待所有教派；他通達佛陀所有經典，把所有佛法進行了濃縮與歸納，再以大慈大悲之心傳承下來。

 

他是利美運動的發起人之一，宏法利生是他一生所追求的偉大事業，他編寫了佛教巨著《五巨寶藏》等一百多部經卷，令噶舉，寧瑪，薩迦，覺囊等教派浩瀚的傳承法教繁榮興盛，在實修傳承祖師教法瀕臨滅絕之際，使這些法得以複生。此外，他還撰寫了醫藥，曆算等大小五明之釋論及指引等著作，令後世學者大開眼界。

他依止過來自所有教派的三十五位善知識，其中包括根本上師貝瑪寧傑旺波，以及嘉華特秋多傑，巴沃祖拉確嘉，蔣揚欽哲旺波，鄔金秋吉德千林巴等五位。當時在雪域西藏可獲得的教法，似乎沒有他未曾聽聞過的，這令他成為佛法的殊勝寶藏。他的一生中大半的時間隱居于山林，圓滿了百部新舊密乘的修誦，直接顯明的通達金剛密意的證境，成為實義傳承黃金珠鬘中的上師。

 

《了義炬》是他撰寫地又一部完整無缺、正確無誤的佛法教義。此教義可以讓我們解脫輪回之苦，獲得圓滿佛果，書中可謂字字珠璣、價值無量。若能認知到《了義炬》的巨大價值，定會生出一種歡喜心，而以歡喜的心態來聽聞《了義炬》，哪怕只聽到一個字，對我們的生生世世也會有異常大的益處。

 

對於一位真正的修行者來說，《了義炬》是必須要學習的，而且還要反復溫習。它是佛教的精髓，也是傳承上師的訣竅，學習的人不但能獲得無比的加持，更會讓自己迅速覺悟和成就，乃至證得無上菩提。不僅如此，藏傳佛教特別強調四加行的修習，如果沒有學過《了義炬》，四加行就將無法修習。

 

 

田中五輪塔點燈池已完成畢試點1080盞酥油燈

相需心印，無心無相。心需相證，無相無心。

      鏡中是真實的，還是虛幻的
　　　
　　是虛幻的，那只是自我影像的反射。如果它只是對真實的反射，那它必是真實的，如果它是虛幻的，只能說明反射的整個現實的你也是虛幻的，如果是真實的，那把鏡子打破了後鏡中自己又在哪里？忽然想到這其實就和莊公夢蝶是同一個問題。若說自己是真實存在的，那當你死去，你又如何證明那個死去的你是真實的你呢？無所謂真實，無所謂虛幻，真實虛幻只是你定義出來的，但這個定義是否是真實的呢？又如何證明這個定義的真實性？如果說鏡中自己是虛幻的，因為鏡中自己只是借著鏡子反映出來而已，如果鏡子沒了，鏡子中的自己也就沒了，所以虛幻。如此來說，定義也是依附於“我“了，而我又依附於這個肉身，肉身又依附於組成肉身的各種元素，如果這個身體，這些元素被打破——就如同鏡子被打破一樣，那依附於這些元素的那個身體還在哪里？依附於身體內的那個我還在哪里？依附于那個我的定義還在哪里？如果沒有定義的存在，那又哪來的真實與虛幻？
　　　　 　　
　　真實：跟客觀事實相符合，不假。虛幻：主觀想像，不真實的（形象）。沒辦法，借助詞典，但很顯然，詞典定義並不能解決這個問題，虛幻是主觀想像，不真實（不跟客觀事實相符合），但事實是，鏡中自己也並非是主觀想像，也並非不真實。因為鏡中自己並非主觀想像，他是客觀存在——他不依人的意識存在於鏡子之中，但在漆黑的夜晚，鏡中那個自己又何以不見?如果這鏡子是哈哈鏡，這鏡中的自己又是誰呢？是我？非我？是真？非真？若鏡中的自己是虛幻的，那鏡外的自己是真實的還是虛幻的？

 

如果一個人接受下列四項真理，他就是佛教徒。
　　
（諸行無常） （諸漏皆苦）
（諸法無我） （涅磐寂靜）  　
　　這四句佛陀宣說的話，稱為“四法印”。印在此處意指確定真實性之印記。
　　　　
　　智慧來自佛教徒所謂具有“正見”的心。但一個人甚至不需要自認為是佛教徒，就能具有正見。
　　　　
　　當然你不需要隨時隨地、不停地專注于這四項真理。但它們應該常存於你的心中。就好像你不需要隨處者憶起自己的姓名，但當有人問起來，你馬上就記得，完全不會猶疑。
　　　　
　　悉達多的重點是要直探問題的根源。佛教是不受文化所限制的。它的利益不局限於某個特定的社會。它關切的是另一種實際性，他想直探痛苦之源。
　　　
　　經過了長時間的思維，他終於了悟到一切萬有，包括我們的血肉、我們所有的情緒和我們所有的覺受，都是由兩個以上的元素組合而成。當兩種或多種元素和合在一起，新的現象就會產生：釘子和木頭產生了桌子；水和葉子產生了茶；而恐懼、虔誠和救世主，就產生了神。
　　　
　　他接受了變化是不可避免的，而死亡只是這個迴圈的一部分。而且他更進一步地體認到沒有全能的務量能夠扭轉死亡之路，因此也就不會困在期待之中。如果沒有盲目的期待，就不會患得患失，也才能真正完完全全地活著。
　　　　
　　對悉達多來說，生指的是一切萬有，不僅僅是花朵、蘑菇、人類，而是一切生成或和合的事物。而死亡指的是任何的解體或是解構。
　　　　
　　拿煮雞蛋來做例子。如果沒有不斷的變化，蛋就煮不熟；煮好蛋的這個結果，需要某些基本的因緣。就像蛋一樣，所有的現象是由無數的成分所組成，因此它們是可變的。這些無數的成分幾乎都不是我們所能控制的，所以會讓我們的期待落空。
　　　
　　甚至“不信”也需要信仰：對自己基於多變情緒的邏輯和理性完全盲目的信仰。
　　　
　　恐懼的背後是對確定性不斷的渴求。我們對未知感到恐懼。人心對肯定的渴望，是根植于我們對無常的恐懼。當你能夠覺察不確定性，當你確信這些相關聯的成分不可能保持恒常與不變時，就能生起無畏之心。你會發現，自己真正能準備好面對最壞的狀況，同時又能容許最好的發生。你會變得高貴而莊嚴。這種特質能增強你的能力，不論是在工作、作戰、談和、組織家庭，或是享受愛和情感關係。知道下個轉彎處就有某件事等著你，接受從此刻起有無限的可能存在，你將學會運用遍在的覺性和預見的能力，如同英明的將軍一般，胸有成竹，毫不驚慌。
　　　
　　對無常的體認是個關鍵，讓我們不再害怕身陷於某個情境、習氣或模式，而永遠無法逃脫。
　　
　　我們的關懷與愛心變得沒有附帶條件，而歡樂常在當下。當另一半來日限時，我們會更自然、也更願意地付出愛和支持。
　　　
　　我們不用依靠神的旨意這種超自然能力，只需要單純地瞭解和合現象的本質，就能扭轉乾坤。
　　　
　　我們能認清因緣的不穩定，就會瞭解自己有力量轉化障礙，並且完成不可能的任務。生活中的各個層面都是如此。如果你現在沒有一台法拉利，你完全有可能創造出因緣而擁有一台。只要世上有法拉利，你不有機會去擁有它。
　　　　
　　佛：我今若不證，無上大菩提，寧可碎此身，終不起此座。
　　　　
　　生命是一個巨大的和合現象，因此生命是無常的。
　　
　　比龍：因緣和合即生命，因即生，命即果，因無常因，果無常果，故生命無常。豈止是生命，世間萬象，宇宙萬象，所有一切皆是因緣和合。因緣變化，和合恒常，常本無常，無始無終。
　　　
　　火圈和身體具有相同的本性。如果有人相信其中之一真實存在——不論是短暫的或恒常的——那麼也的信念就是根源於誤解；如此，便是失去了覺察，也就是佛教徒所說的無明。
　　　
　　無明單純的就是不瞭解事實，或對事實瞭解不正確，或認識得不完整。任何源自無明所做的行為，都是冒險。
　　　
　　我們有如在沙漠中走失的旅人，瞧見遠處有生氣盎然的綠洲——這綠洲只是熱氣在沙上反射而已——由於絕望、饑渴與期待，這位迷失者把它看作是水。他用盡了力氣走到那兒，才知道這是海市蜃樓，反而陷入極度的失望。
　　　
　　否認是一種低估，而盲信則是一種高估。
　　
　　我們生命中的一切覺受都是“在目前是”.
　　
　　想像某人美麗是一個概念，他說道，執著於這個概念就會限制你，將你捆綁成結，而且禁錮你;然而如果你想像某人是醜陋的，那也是一個概念，也會綁住你。
　　
　　在佛教哲學中，一切為心所覺受之事物，在心未覺受之前不存在；它依存於心。它不獨立存在，因此它不真實存在，因此它不真實存在。但這並不表示它沒有某種程度的存在。佛教徒稱這覺受世界為“相對真理“——這是被我們凡夫度量而且標示的真理。要認定為”究竟“，真理必須非造作而成，它不能是想像的產物，而且必須不依靠詮釋。
　　
　　我們能享受經驗，但僅僅由於能夠經驗某事，我們能夠經驗某事，並不代表它就是真實存在的。悉達多只是建議我們榆社自己的經驗，而且思維它可能只是一種暫時的幻想，如同白日夢一般。如果有人要你展開雙臂飛翔，你會說我不能飛。因為在我們相對世界的經驗中，飛翔實質上是不可能的，就好像躲進氂牛角一樣。但是，假設你在睡眠中夢見自己在空中飛翔，如果在夢中有人說，人類不能飛翔，你會說，可以啊，你看！然後你會飛走。
　　
　　不是顯現（外相）困住了你，而是你對顯現（外相）的執著困住了你。
　　
　　另外一個日本佛教傳說中，有兩位禪宗比丘正準備渡河，一位年輕女子請求他們背她過這湍急的水流。這兩位比丘都受過重戒，不可碰觸異性，但其中年長的一位毫不遲疑地將她背了起來下水。抵達彼岸後，他把女子放下，也不交談就走了。幾個時辰過後，年輕的比丘忍不住問道：“我們不是比丘嗎？為何你背那位女子過河呢？年長的比丘答道：“我早已把她放下了，你怎麼還背著她呢？”
　　
　　假設有一個膽小鬼叫傑克，他對蛇有恐懼症。傑克走進一個幽暗的房間，看見一條蛇蜷曲在牆角，頓時驚嚇不已，事實上他看到的是一條花紋的亞曼尼領帶，但是由於驚慌，他誤認為所見的東西，嚴重到呆能把他嚇死的程度——被一條不真實存在的蛇給嚇死。
　　
　　雕刻家可以從大理石中雕出美麗的女人，但他應該有足夠的瞭解，不會和自己的作品墜入情網。然而，如同希臘神話中匹格梅裏安愛上了他自己創作的雕像伽拉泰婭一般，我們自己創造出朋友和敵人，卻忘記他們是怎麼來的。由於缺乏專注力，我們自己創造的東西轉化為堅固而真實，而更糾結於其中。當你完全了悟這一切都只是你所創造的，而不只是智識上的瞭解時，你就自由了。
　　
　　我們像是沙灘上的兒童，忙著堆造沙煲，而聖者恰如在陽傘下望著我們的成年人。兒童們為了自己所創造的東西著迷，為了貝殼和鏟子爭吵，被拍上岸的浪頭驚嚇。他們經歷各種各樣的情緒。但成年人躺在附近，啜飲著椰子雞尾酒，只是觀看著，沒有批判，不因為沙城堡建得好而得意，也不因為有人意外踩到烽火塔而生氣或悲傷。他們不像兒童一般地糾纏在戰劇之中。我們還想要求什麼更好的證據呢？
　　
　　一把刀變利，來自於兩種耗損——磨刀石和金屬的耗損，同樣的，證悟就是染汙的對治也耗盡的結果。最終，我們連證悟之道路也要拋棄。