1 論說教育，沒有比佛陀教育更徹底，更圓滿。
但是，現在佛教在世間，淪落為宗教、淪落為迷信，誰的責任？
當然首先是出家人的責任。
2 出家人不懂得佛法，不懂得經典，盲修瞎練，把佛法形象破壞了，
讓大家看到佛教是迷信，你說他要不要負因果責任？
3 我們要有高度的警覺心，古人常講“地獄門前僧道多”，出家人的衣服不好穿，這碗飯不好吃。
4 我常常提醒大家，既然出家了，要好好地學佛，經義要懂得，
要記住，起心動念、言語造作，要用經典來對比：我這個念頭該不該起？我這個話可不可以說？我這個事能不能做？
5 一定要曉得，佛的經典是標准！與經典相應，你是真佛弟子；與經典不相應，你是假佛弟子。
6 假佛弟子，就是魔王子孫，他是來破壞佛法，他不是來興佛法，無論是有意無意，他都要負因果責任。
7 學佛得到吉利是正常的，可是有很多人學佛，卻得凶災，為什麼？他學錯了，他沒有遵從佛的教誨，他沒有依教奉行。
8 我常常對同學們說，如果真學佛，這個好處是非常明顯；你要得不到這個好處，可見得你沒有認真修行。
所以學佛，實在話，你是真學是假學，人家一眼就把你望穿了，你怎能瞞得過人？
【阿難！一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣！】
這一段的經文講到根本的問題。
我們一般人在修習佛法不太重視根本，尤其是初學者。他一出家就想要一天拜佛拜幾拜，念佛念幾聲，要誦幾部經典。當然這個都很好，但是我們忽略了根本，最後的結果就不是我們要的結果。本經後面會講到因地不真，果遭迂曲。你因地拿沙去煮，你煮了一輩子，結果還是沙。
印光大師文鈔有講到一個公案：有一個人他每天拜佛很用功，念佛也念得很多，但是他越拜佛念佛他的脾氣越大，他不知道怎麼辦？他就問印光大師，印光大師說：你這一念心沒有調好，你這一念心都是向外攀緣，你用攀緣心念佛，用攀緣心來拜佛，你要小心！你來生不是求生到淨土，你來生到阿修羅法界去。
我們這一念心是個根本，你是一個葡萄的種子，它終究是成就葡萄，你是一個蘋果的種子，他最後一定變成蘋果。你的加行只是加快它的速度而已，頂多你在阿修羅當中只是一個大福報的阿修羅，你的拜佛念佛變成一個大福報的阿修羅，但是你阿修羅的本質沒有改變。
我希望大家抓到你的根本，每一件事情都有根本，你看你要煮飯，飯的根本是什麼？你要拿米，米是飯的根本。成佛也有成佛的根本，你找到你那不生不滅的本性，如果你今天沒有掌握那成佛的根本，你怎麼修行，你不可能成佛，因為你根本上就是錯的！
我們從前面一路走來，阿難尊者問佛陀成佛的法門，佛陀到這個地方，什麼法門都還沒講。先找到你的根本，因為你第一步錯了，後面就錯了，後面修行都沒有用。
所以古人講，修行最怕一開始錯用心，無始劫來錯用心那就完了，你後面加行都沒有用。你本身是一種嗔心的個性，用功下去嗔心越大，阿修羅法界；你是貪心的個性，用功下去，變成魔王魔眷屬。所以這個地方值得我們注意，就是你要先掌握一個根本。什麼是成佛的根本，什麼是生死的根本？
這地方是二種根本的過失相跟功德相把它標出來。但是什麼是常住真心，什麼是攀緣心，它的相貌還沒講出來，只講到它的過失跟功德。一個是產生生死，一個產生菩提涅槃，先把它的功德跟過失標出來。
這是一個真實的故事。
據今約一百二十年前，在喜馬拉雅雪山近雅魯藏布江上游處，有一所小小的村落，一位隱密修行的行者成就了。他的名字叫做阿布喇嘛，俗名阿故。
阿布喇嘛從小就父母雙亡，孤苦無依，長大後經族人介紹，入贅到妻家。生了兩小孩後，因為家鄉鬧饑荒，無人僱他種田，聽說貢德仁波切在建寺，需要苦力泥水工人，因此前往求貢德仁波切收留做工，以賺取些許的工錢養家活口。貢德仁波切十分慈悲，就收留他在後面柴房住下。
從此，他十分勤勞。每日天未亮就起來，不用人吩咐。同時發心墾地種菜，施肥澆水；又去挑土抬石，幫忙修廟。從早做到天黑，從不休息。因為他感恩於仁波切的收留，認為努力工作是應該的。從未想過：「我種的這些菜要是挑到市場上去賣可以值多少錢，而我一個月才拿多少工錢！」
做了一個多月後，一天，他的老婆抱著小孩來找他，小舅子、岳母、侄兒們也來，總共七、八口擠滿了柴房。
貢德仁波切聽了，趕忙來說：「阿故！我收留你做工，你怎麼卻把老婆小孩家眷也帶到廟裡來住呢？佛寺是不可以住婦女的！」
阿故說：「我也不要他們來，但是因為地主收回土地，把他們全趕了出來，梅處可去了。」
貢德仁波切想了一想，說：「好吧！不過你只可叫他們在寺院後山另搭一座茅棚住，就讓他們全在本寺做工吧！」
一家八口聽了，都感激得在地上叩拜不已，感謝救命之恩。貢德仁波切說：「你們不用謝我！人類互助是應該的，何況我們是學習慈悲的佛門弟子。再說，本四人雖多，肯做苦工的卻不多，大家都希悟研究經典打坐，所以也缺人手。只是本寺生活清苦，大鍋飯不像葷食有味道。」
阿故一家從此便在寺中做雜工。由於個個感激，人人勤勞，竟在後山開墾出一畦一畦的菜圃，種出又大又肥的各種蔬果，供全寺人吃；並把全寺打掃得一塵不染。
阿故也不與妻室住在一起，一個人住在茅棚中。
二年後，一天，貢德仁波切來巡山時，阿故突然跪在地上，一直叩頭。
「阿故！你要做什麼呢？」
「師父！我今世這麼福薄，一定是前世未修又造孽之故。我現在想：這一輩子一定要好好修學佛道，以求來生勿再淪墜！可是我不識字，又醜陋，求師父教我最簡便的方法。」
貢德仁波切於是教阿故一家人念誦阿彌陀佛和觀世音佛的聖號，與六字大明咒，並交代：「你在日常生活中，無論是做苦工、種菜、說話，都要把自己想成是阿彌陀佛和觀音佛那般清淨無礙，慈悲無量，柔和寬容。只要一心專誠，既可成就。」
從此之後，他便摒息諸緣，一心念佛持咒，專心種菜鋤土。不久，阿故與一家八口，都落髮出家受法。阿故也改名阿布喇嘛，出家時，貢德仁波切慈示：「以前我叫你念佛、持咒，現在我要你心中覺悟：我不是我，心中無我，無所求。只要我執一破，一切功夫自然得。
你生性樸拙，肯低心做事、學習、修持，毫無我慢、疾恨、貪求；只是一心做去，這是千萬人不及你的地方。一般人自恃聰明，貢高我慢，不但說不得罵不得，還拿著尺，量師量道場。修行不到三年就想當阿闍梨；當了上師就想名聞利養。從不低心內省，功多少？德多少？能生多少智慧，對生死有多少把握。所說的法有幾句自問有把握的。
所以，你不要自卑而生退心；更不要去學人家的聰明樣。笨才好。」
從此，阿布每天自動操作各種勞役：種菜、施肥、挑糞、掃地。對人客氣、千公、慈悲。能幫的盡量去幫；能做的盡量去做。
五年後，貢德仁波切見阿布境界已不錯了，但見識太少，要他出門去參學，參拜名山道場的善知識，以便度人方便運用：「以後願回來就回來。若有善緣，依緣行止也可。」
阿布泣拜，說要服侍師父。貢德仁波切斥道；「不必執我，我不用你服侍！」
五年後，阿布突然又回來了，說：「天下名山道場都去過了，所有善知識所說的不外是內心清淨、慈悲的德，弟子還是不離師父，才有萬德具足的可能。失去了供師之德，什麼道行也沒根柢。」
阿布又開始做些別的同修做不來，或不願做的笨重的，低下的雜役。
一天， 貢德仁波切問他：「這次回來，你該去看看你的家人！」
「大家都出家修行了，有什麼好眷戀的？」
「見見也無妨！」
「不去！不去！」
阿布就是每日辛勞的勞作。舉凡挑糞、挑石、挖土、砌牆、種菜、砍樹、除草、掃地、犁田、煮飯。。。所有最勞苦，最輕賤，最骯髒，最煩複的事，都自動擔當起來；也不問師父看不看得到。有了空閒，就同寺旁的農人、生意人，坐在石上、樹下，談起佛法。有時甚至也幫人做事。
早上大鐘一響，總是第一個上殿參修；也不說雜話、是非。貢德仁波切觀察在心，覺得十分安慰，知道他內在的進境，已十倍百倍於任何人了。
一天， 蓋祖師塔時，阿布突然要求：「將來塔蓋好之後，弟子來守塔好嗎？」
貢德仁波切知道，這是一句禪話、讖語，知道阿布功行將滿，即將化去。心中雖然不忍，卻也為他高興，因此答應說：「一切隨緣，不可強求！」
一天， 寺中傳戒，阿布突然將所有法器，三衣，買了供養大眾。
晚間阿布來辭行：「弟子特來辭行，只是不知以後誰來侍候師父？」
「該去的就去吧，別因我誤了一大事因緣！我會修法，念經助你！」
阿布再拜後，向後園行去。入夜，監院法師查房，發現阿布不在。
「是不是吃不了苦，還俗了呢？」
眾說紛紜之時，見後面菜園的坪子，一陣白光沖宵，連寺外的百姓，也以為寺中大火，紛紛提著水桶前來。
來到坪子，突然見阿布端端正正的坐著，巍巍然不動，眼瞼下垂，半開三分，面帶微笑。眾人正要去拉，貢德仁波切突然來到，並且阻止：「阿布已經坐化了。你們所見的光，就是他的三昧真火。」大家仔細一看，只見阿布的木魚柄、磬柄、袈裟，蒲團，全成了灰。
貢德仁波切跪下合掌說：「恭喜你已破我執，證大阿羅漢與無生法忍。」
而後，已師尊的身份三拜，其餘的弟子也跟著下拜。阿布的身體再保留一天，供地方長官、善男善女朝拜後，貢德仁波切最後說：「阿布！你密行功深，如今已功德圓滿。就讓為師送你入祖師塔吧！」
說完，阿布全身微震，化作灰塵，傾倒了。
阿布以貧苦之身，因勤苦、謙下心修持而成就；因敬師、護持同修、道場的情義與拙樸功深，而契入法界。
此種偉大的行持，對今日貪執名位、利養，競求為師、為尊，只講究能說好聽話；只求表面功夫，暗中則損德敗行的虛浮的修持風氣，可以做為一個人人反省，鑑戒的例子。因書此以自戒，並提供參考。願人人踏實的行出同修之德、弟子之德、父母之德、子女之德、朋友之德。人人謙卑奉師、敬師；踏實行持六度，在具足人的品德之後，方可確實免於沉淪三塗，進而上昇佛道。
一提到發菩提心，利益眾生，很多人有這樣的心態，我不為自己誰為我呀？我不利益自己誰利益我呀？還有的人想，難道學佛不能利益自己啊？那我學佛有什麼意義？不是這樣的。你發菩提心，不自私、真心地去對待眾生，這樣才能感化眾生。利益眾生是解脫自己、圓滿自己的一種方法。
還有人說，人不為己，天誅地滅。人是要為自己，但不是自私自利地為自己，而是不自私不自利地為自己。這樣，天能容你，地也能容你。你以一個狹隘的心態，自私自利地去為自己，實際上是在傷害自己。這是一種愚癡的做法，不是一個智者的做法。
若是沒有一個開放的心態，沒有一個利他的行為，你會傷害眾生，眾生也會傷害你。不僅是有形的眾生，那些無形的眾生也隨時都會傷害你。你若是有一個開放的、利他的心態，就能感化有形和無形的眾生。同時，這些眾生也會感恩你。有形眾生感恩你的時候，你就有了親友眷屬的幫助；無形眾生感恩你的時候，你就有了善神護法的護持。
你現在連家人都沒有照顧好，沒有感化得了，因為你是自私自利的。我不是自私，我不是為自己，我是真心為他們的，是無私的奉獻。其實，你並沒有放下自我。你為什麼對他們這麼好呢？因為這是我的父母，我的兒女。都因為是我的，然後你才去做的，所以就感化不了他們。你應該把他們視為與自己有緣的眾生，這樣你才是真正為眾生，這才是真心對待眾生。在家裡、在單位，處處這樣去對待眾生，這是真正無私地奉獻付出，這樣才能感動所有的眾生。
自私自利地為自己實際上不是為自己，不是利益自己，而是傷害自己，所以要斷掉自私自利之心。沒有自私自利之心，包括吃穿都可以說是為眾生的。我們保護身體、保護生命是為了學佛，為了成就。學佛、成就是為了利益眾生。自己吃好、穿好、休息好，都是為眾生，不會擔因果，不會造業。你要明白，利他心、願行菩提心是圓滿自己的方法。這才是真正的利益自己。
你不為自己，只利益眾生的時候，自己的功德、福德當下圓滿，內心當下快樂，當下自在。看人看事看一切，若是心態好就是好，心態不好就是不好。你發利他心、慈悲心去看一切，就不一樣了，眾生都變了，自己快樂，眾生也快樂，這就是活著到西方極樂世界。修菩提心就要明白這個道理。
受三皈依的人，只有三條戒，就是：皈依佛，不皈依天魔外道；皈依法，不皈依外道的經書典籍；皈依僧，不皈依外道的徒眾。受五戒了，就不能殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。再進一步，在家居士可以受菩薩戒，也可以受八關齋戒；出家僧眾就受沙彌戒，再進一步就受比丘戒、比丘尼戒，然後也受菩薩戒。這些都要按照一定的規矩去學，學起來條條框框也是比較清楚的。但是戒律有開、遮、持、犯。戒定慧這三學，只有你有智慧、有定力了，持戒才會滿分、才會到位。定和慧都不夠的人，持戒可以打打基礎，做一個好人，但是以後修起來，可能反而成為固執。但是這個固執，起碼比那些壞的固執要好得多。
戒定慧三學是攝心為戒，然後因戒生定、因定發慧，有這個前後的次序。先要學戒，然後再學定。實際上，戒是人品道德的養成。一個人修行路上障礙重重，遇不到善知識，是什麼原因？就是因為他福德不夠；持戒不嚴，也是他福德不夠；做人、做事，表現出到哪裡別人都不喜歡，這是福德不夠。福德、因緣、善根這三者，福德是最關鍵的。你能夠學佛，說明因緣有、善根有，但如果福德不夠，你就是遇到善知識了，善知識也會錯過。有些人遇不到善知識，那是因緣不夠，福德也不夠。
宗喀巴大師告訴我們：不是這個世界沒有善知識，是你不具備弟子相。你不能當一個好的弟子，善知識如果現前了，反而會害你，因為你對善知識也會起懷疑、起誹謗，還在善知識那裡挑三剔四。那麼挑來挑去，自己以愚癡的眼光去挑別人，甚至挑善知識，所以這樣一來，善知識不能現前，在你的眼中再也不會有善知識，這是福報不夠的人。如果具備了弟子相，善知識不遠千裡都會來求你。不是你能夠度善知識，而是善知識能夠度你。迷時師度，悟時自度。
觀世音菩薩也講得很清楚：應以何身得度，即現何身而為說法。應該以哪一種身可以度你的，觀音菩薩就會現哪一種身來度你。現在家居士身、童男童女身、比丘比丘尼身，甚至是以宰官（當官的人）、國王大臣身能度你的，他都可以現這些身來度你。我們大家想想，觀音菩薩有沒有來度你呀，為什麼不能來度你啊？他現什麼身都度不了你了，沒辦法了。他如果現一個大 富長者 居士身能度你，他就現居士身來度你了；他要現一個要飯的人能度你，他就現要飯的人來度你；他要現一個很有福報的善知識、出家比丘或者比丘尼身來能度得了你的，他馬上就會現這個身來度你。但是他現所有的身都無法度你的時候，他不能度你。我們要生慚愧心啊，遇不到善知識，一定要生慚愧心啊！
修行的基礎，一定要培養福德、培養定力。福德不夠的人，第一他就根本遇不到善知識，遇不到的；第二呢，遇到了也會擦肩而過。因為某一個小小的誤會，以自己淺狹的知見，會去評判善知識，那麼這個結果就非常可怕，所以即便遇到了也會錯過，這是非常重要的一點。
我們在持戒這個方面，就是包括了培養福德。什麼是福德？大家在生活當中親身體會去感受一下，什麼是德，什麼是福？一個人無論走到什麼地方，大家都喜歡他，他的所作所為別人都會尊重他，這就是他的福德。你到這裡嫌這個地方吵，不夠安靜；到那個地方，安靜了，又嫌那個地方事情多；再到一個安靜的地方，又嫌供養少；在那裡又嫌護法居士不來，這種人到什麼地方都不會受歡迎。他只會挑剔，他的身上長滿了像刺猬一樣的刺，只會去刺傷別人，這樣的人是沒有福德的。
我們大家看看自己，你哪怕在生活當中，在家庭裡面，你用修行的借口去刺傷家裡的人，這也是罪過的，你也是沒有福報的。你為什麼會刺傷他們呢？學佛在心裡呀，你念佛一定要擺一個香案坐在那裡，別人覺得擺香案很討厭，你就偏偏要擺；別人覺得你今天不能到廟裡去，這裡很忙，我偏偏就要去，看你能怎麼樣，你這不把家庭搞亂了嗎，這就沒有福德啊！這樣的人是沒有善知識的，你到了善知識那裡，善知識叫你這樣，你偏偏要那樣；叫你上天，你要落地。
培養福德最簡單的一個標準：你到哪裡，那裡人都歡迎你。在廟裡，一般來說你勤勞，多幹活、多做事，大家在一起的時候，同樣的活你多做一點，大家就歡喜了，你就培養了這種愛護大家的心了；分利益的時候，最好的分給別人，差的給自己，大家歡喜你了，沒人跟你爭了，無爭第一；要念經的時候，你念的聲音比別人稍微響一點，你心裡想，要讓大家輕一點，讓大家能夠安心。你的心量有多大，你的成就就有多大。你不要在那裡念閉口真言，反正大家念，我不念，多一個少一個都一樣。大家都不念了，就不一樣了。這份心是很細的，你在時時處處只關注自己一個人，這種人的成就啊，這一生度不了任何一個眾生！因為他沒有注意他身邊的任何一個人，只要你能夠幫助身邊的一個人，你都能夠度這些人，你的心量就有那麼大。
我想，我們古人啊，一萬人講法的時候，沒有麥克風，大家卻都能聽到，因為古人的心量太大了，一包圍下去，他的聲音就很洪亮。你看現在人，用麥克風就這麼點聲音，還要吼著講，心量太小了。你看，女眾的聲音都很低的，男眾的聲音都很洪亮的，這是業習呀。女眾的聲音要是很響了，人家說這個人不像女人了。心量小，你的所有一切都會小掉。心量有多大，你的慈悲就有多大，你的智慧、你的事業就有多大。如果你現在想，我一定要利益天下眾生，這個觀念一旦形成了，你以後的心量一定是觀察天下眾生需要什麼，你努力的最終結果就能夠利益天下眾生。你如果想，拔一毛利天下而不為，那麼連你身上的一根毛都沒人要，也沒人管，也起不了作用，這是很簡單的道理。
我有一個老鄉，全家都到了美國，就把媽媽一個人丟到藏區。
有一天鄰居打電話說，你媽媽希望你們偶爾回來一下。
他們就想：媽媽是不是缺錢呢？我們寄一些錢給她好了。
第二次媽媽又托鄰居打電話說，媽媽再希望你們回來一下。過了兩三年，子女們還是不回來，他們總說自己沒空，認為媽媽那邊需要什麼，我們就寄錢回來，請鄰居幫媽媽買點東西。
等後來他們打電話給鄰居，得知媽媽已經往生了。
媽媽去世了，他們也回來了，個個哭天喊地，說自己有罪，說自己沒有孝敬好媽媽。鄰居就很不屑地對他們說：“你們不要在這兒哭啊，你們媽媽不會相信你們現在的眼淚了。
她活著的時候三番五次求你們回來看一看她，卻沒有一個人回來；現在你們回來在這裏哭，只會讓你們媽媽更生氣。我也不相信你們的眼淚，你們媽媽肯定也不會相信，你們不用在這哭了，她的後事我們會幫她做好的，不缺你們那幾個錢，你們回去吧！”
這家的女兒就很難過，來找我問該怎麼辦。我說能怎麼辦，多做一點功德吧，做點佈施吧，起碼讓人家說你以前想寄錢給你媽，雖然對你媽沒有用，但是現在還是對有些人有用，你做這些事情補償一下你的愧疚感，以後會好受一點。
盡孝要趁早。對父母最大的孝順，不是給多少錢，而是要讓父母在精神上達到最大的快樂。這種快樂是給父母多少錢都達不到的，需要做兒女的用心給父母。
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. (給自己一片懸崖，絕地重生)
在非洲草原上，常常有這樣一種令人吃驚的畫面：當一隻幼羚羊剛剛能夠飛奔時，在獵豹和猛獅的緊緊追捕下，那些成年羚羊往往引領著小羚羊們箭似地奔出平坦的開闊地，然後引領著幼羚羊們奔向險峻的山嶺。
動物學家們驚訝地發現，羚羊們逃命的山嶺往往是附近最陡峭、懸崖最多的山嶺，尤其是那些陡峭的山崖，那裡往往是羚羊們的逃生首選之地。
每當獵豹和雄獅氣勢洶洶地追來時，帶隊的羚羊會在一瞬間一躍而起，牠果斷地引領著羚羊們的浩蕩隊伍，避開重重攔截，向距離最近的山峰奔去。
其實，一隻成年的壯羚羊如果在草原上飛奔起來，那些快如閃電的獵豹和雄獅也是很難追上牠的，牠矯健地在草原上左右盤旋，就是跑得最快的獵豹也常常對它望塵草及。
那麽，羚羊們為什麽在生命的攸關的時候卻要給自己選擇一片懸崖呢？
當一隻幼羚羊剛剛學會在大草原上飛跑時，由於奔跑的動力不大，牠的腹肌並沒有被最大化的拉開，所以，既使牠撒開四蹄拚命奔跑，奔跑的步幅也不過是 三公尺 左右。
但當一隻幼羚羊在獵豹和雄獅的瘋狂追逐下，被成年羚羊引領上峰頂，前無生路面對懸崖時，在後邊獵豹和雄獅的一步步虎視眈眈逼近下，在成年羚羊悲壯地捨命一躍中，那些幼羚羊也都會悲壯地攢下自己所有的力量，像一張徹底拉滿的弓，然後毀滅性地拚命一躍，讓自己從懸崖上箭一樣地射出去。
幸運的羚羊，牠們會躍過深淵，跳到對面的山坡或峰頂上，就是那些不幸的羚羊，牠們也是躍落到淵底或躍落到懸崖斷壁上，由於牠們的身體柔韌和矯健，牠們不會遭到多大的損傷。
而那些把羚羊們逼上懸崖的獵豹和雄獅，基於自己的身軀太過龐大和沉重，面對那些奮身一躍的羚羊，往往束手無策空手而歸。
最大的不同是，經過躍崖的幼羚羊們，在剛剛躍崖後，牠們的腹肌都有程度不同的拉傷，但拉傷很快恢復後，牠們飛奔的步幅明顯已經增長了，差不多可以達到近四公尺，這樣的步幅，就是在草原上飛奔起來，雄獅和獵豹們往往是望塵莫及的。
動物學家終於明白羚羊們給自己一片懸崖的目的了。
給自己一片懸崖，給自己的命運一片懸崖，絕地往往可讓你重生，絕境才會給生命創造出神話和奇蹟。大自然造物自有一定的道理，給予了獅子強壯的身軀與尖牙利爪捕食，卻也給予羚羊矯健的機動力讓其逃生。
在這篇小故事中，看到了「傷害有時是為了説明成長」、「優點有時會變成致命傷」、「熟悉自己的優點並懂的發揮將會為自己帶來莫大的成就」。
而親愛的蓮友們，您呢，在這篇的故事中，您又看到了什麽？
夢參老和尚的叮嚀：
出家行道 忙的是臨走時走得很清淨
在《地藏經》的教授方法當中，說到我們若要死了，臨終時，你怎樣修？
我們出家行道，忙了一生，主要忙的時候是臨走的時候走得很清淨，走得很解脫，不被多生累劫的業障所纏縛。人人都有恐懼心，都怕最後的時候失去唸頭，走的不好再墮落下去，一失人身萬劫不復。當然我們學佛的人都懂這個道理，特別注重臨終的時候，但是你平常要是不修，臨終的時候正念怎麼會現前呢？一個人作惡一生，等臨終的時候能遇到特善的善緣了，得到善知識的啟示，一下就能超脫，這種事情很少很少，甚至可以說沒有。
況且無量劫來一生一生做的惡業太多了，到了臨終的時候，怎麼會有那個善根呢？要靠自己的修行啊！
我們舉例子說：以前我在鼓山的時候，禪堂老和尚講開示的時候，提醒我們要注重自己話頭，也就是我常跟大家說的注重你的念頭，在你臨終時能夠與你的念頭相應。對我們學法的諸位法師來說，無論學戒、學定、學慧，平時學的時候，就是為了準備到臨終時用，學而致用。
我們在這裡學什麼呢？學死啊！現在我們學的佛法都叫我們了生死，大家一天都聽好幾遍「了生死」，你怎麼了？特別是我們這些學教理的人。
地藏菩薩的臨終修行方法
地藏菩薩告訴我們一個臨終修行的方法，就不必悲傷，按《地藏經》修行的方法，臨終時你怎樣修行？也不是說等你要死才修行，在你活的時候就要準備。這臨終修法是別人幫助他，他自己不修，或者道友或六親眷屬怎麼幫助他，為他設福啊！設福不必一定是了生死，是給前面路上舖一個道，未來能得解脫，是這樣一個意思。
我們應當自己修，親友、父母、眷屬都是靠不住的。觀世音菩薩拿念珠，表示「求人不如求己」啊！你自己現在就凖備，修好你要走的道路，不要等到那時候才去修福。
地藏菩薩向佛說：「這世界眾生都是作惡，行惡眾生太多了，大惡小惡無量惡，從纖毫間至於無量，為什麼呢？」無量劫來習氣過去所熏習，就是如是。像這種人，他的眷屬在他臨終的時候，給他設施福報吧！讓他前路不至於墮三塗，這還沒說成道的事，能免去三塗就算很幸福了。
燒紙錢其實是沒用的
至於燒紙錢，看人要死了先燒點紙錢，這其實是沒用的。佛教是不主張燒紙，但鬼道還是需要的。
有人問印光老法師，他不置可否？鬼道還是需要的，其它道確實沒得用處。如果在佛前供的幢幡、寶蓋或供點油燈，這都解決不大問題。
最好的方法是念《地藏經》
最好是把《地藏經》念一念，轉讀尊經，或者供養佛像、菩薩像，或念佛念菩薩名號，乃至辟支佛名號，使臨終的人還能得到清醒，耳根還沒失去聞力，耳根還能聞。他若不能聞，效果就沒有了。你念的時候，他的耳根能收攝，收攝他的神識當中，就是他所造的惡一定要墮三塗，感惡果報，因為他眷屬或道友，給他臨終助念、給他念佛，念佛念聖號，他聽到了，有怎麼殊勝因緣，他的罪惡就能消滅。
假使進一步說身死之後，七七四十九天之內，他的神識尚未轉到別的道去。西藏《度亡經》救亡法，人在死之後，中陰身還沒超度的時候，修這救亡法，給他修善事，能使他能夠離開惡趣。雖然不能使他生極樂世界、生到淨佛國土，他沒有這種修行的善因，但是他能離開惡趣、不墮三惡道，或者生人中或者生天道，以後再繼續去修行吧！那麼他的眷屬，給他做佛事做殊勝業的時候，也能得到很大利益，也就是生者、亡者都能得到好處。
因此應當對臨終的人，對他的道友、六親眷屬，給他這樣做，千萬不要人死了，做殺豬宰羊祭奠事，這簡直把他害了。本來他造的惡業就重，臨終再行殺害惡業，惡的緣給他助成，不拜三寶、去拜鬼神靈祇，魍魎精魅鬼去求鬼，這不但沒福而且糟糕了，送他下地獄增加罪惡，這個帳都在算他的頭上，這對死者不但沒有利益、好處，還增加很多的罪。
本來他自己做的善因，修行應該得到善報，但是他眷屬給他這麼一做造惡的業了，他死不下去，或者死的時候很痛苦，乃至會障礙他生善處了。如果這個人本身善根很深厚，經過一段辨別他可以得生善處。如果他本身沒有善因，再增加這些惡緣，本來就受生惡趣，那業障更重了。
給臨終之人 造些善因生善處
所以在臨終之人的眷屬，給他造這些善因能幫助他生善處。造什麼善？方法就是念佛聖號、使他耳根聽，或者修布施、幢幡寶蓋、修供養佛法僧三寶，或將他自己所得到的財物轉去塑佛聖像，塑地藏菩薩像、觀音像，一切諸佛菩薩像都可以。不能再給他造惡緣了，這就是臨終修法時要特別注意的。
更殊勝的是打佛七或是拜一個懺
假使說殊勝一點，諸位道友給他打佛七或是拜一個懺，減少他的罪業，臨命終的時候修持的方法，這不是本人，都是眷屬幫助他。為什麼？他到臨終時已經不能修，神識將離體一剎那間他已不能修，有的善業很重，像有人在臨終時，善友給他念，他微笑就走了，那是很殊勝的。有的現的相貌很恐怖，那就很危險。
地藏菩薩在《地藏經》上所說的、從各各經典所說的，地藏菩薩對著現實事上說了很多，很清楚。《地藏經》從文字、思想、理路上看起來很簡單，其實他是很深奧的。如果你把第七品〈利益存亡品〉這一品經文深入地講，臨終的時候再有殊勝因緣，離開這個文字，比如做觀想。如果是我們本身從這個教育，那我們臨終時囑託親友，像我們出家人可能無親友，不住在一起，都是道友。若圓寂在寺廟，乃至圓寂時你身邊也有些同參道友，有深切修為的人，那情況不同了。他們能送你到極樂世界，送你到兜率天或忉利天，或到彌勒菩薩、淨佛國土去，乃至就是這個娑婆世界清淨的地方很多。
假使圓寂在五台山，你一生里自己感覺現生沒有做什麼惡業，加上善緣幫助你，文殊菩薩道場就在清涼山，你會被文殊菩薩攝受去的。這是你的願力、修行力、善根力三個結合起來。這是教我們每位行道者、修道者應做凖備資糧，到臨終時無罣無礙，這是專對一般人來說，生在世俗家、社會上，不是指出家人及四眾弟子說的。
這段經文在臨終救亡修法時，因為《地藏經》是講事，普度一切眾生，因此你對社會上一般沒信三寶，或信而不懇切，聞到、聽到對這一類的，特別是在醫院。台北榮總，我有位弟子在榮總當護士長，由於她提倡在醫院裡設佛堂，每一個人進太平間一定給他念佛，而且他們經常到太平間念佛，往生到這樣醫院也不錯，都有人念佛、有助念。在沒有助念，她會組織幾位護士道友，為他念佛送去。這是台北榮總醫院。
還有林口長庚醫院，這兩間醫院都有佛堂，就設在太平間前面，有的設在太平間、有的離開太平間，但是一定要助念。若太平間有佛堂供養佛像。
這也是助緣，幫助他不墮惡道，不管他本人是造什麼業或造很多惡，不管信佛也好、不信佛也好，到臨終時幫助他念佛，也得有這個緣。
往往他到快臨終的時候，家屬把他接出醫院，在家裡做追悼、不是做法會，追悼是世俗上請親友吃喝，這會增加他的罪業。就如經文所說：這是什麼呢？這是緣，在你臨終時遇到助緣不好，或者你的不肖子孫、子女、道友，非要如是做不可，這是你過去生所造的業招感、善緣不具足、善緣沒有。
臨終的時候，大家共同誦誦，像我們這清淨僧一定送他到極樂世界去，那不是消災免難，而是得生淨土。我也看到很多事，多講一講，這是很重要的。
植物人的現相
有的是死不下去。我剛才說的這兩間醫院，植物人加起來恐怕有上千、沒上千也有八百，我看見很多。植物人的神識是什麼都不知道，就有一個空殼子，你說他死吧！他會吃飯，你餵他他就吃，不餵他他也不吃，眼睛也不認識人，六根全在，可是六識全完了，只剩肉體在，子女就得照顧。
在《地藏經》說，他在陰間受罪，他的業在陰間打官司，善惡沒定，壽命沒盡，還沒有死。現在的不可思議力量是那個藥物，延續他的身命。這種人差不多他生前積累很多的財富，這錢沒地方花，就在醫院裡頭花吧！有的專請護士小姐八個小時一班，一天花費的錢很多，而且用的藥物是很貴的延續生命，一天花很多錢。
在台北我有個弟子，她的先生一天將近花十萬台幣，他延續了將近十一個月，把他掙的錢花的差不多，他才死。如果把他生前掙的錢做慈善事業，更不說供養三寶，不比這樣花強嗎？
我跟他夫人說，妳跟妳的子女這樣做！她說不行啊！社會的壓力啊！因為他的同事公司一定要這樣做，財富在公司里大家掌握，不給家屬掌握，公司要給他這樣做，這叫業。
我們經常說罪業重、罪業重，這叫罪業重。這叫業不由己，在哪兒表現？在這地方表現，這類事情很多。
我們是雖然依著經教講，不見得人人都聽到《地藏經》，如果聽到《地藏經》他肯信嗎？他能按《地藏經》上說的去做嗎？他為什麼遇不到這個緣？就是遇到那個緣呢？這就是我們經常所說業障重、業障重，這時顯現出來，這叫真正業障重。
像地藏菩薩所說的，修布施、修供養增長他的福德，辦不到。像我們這些法師，雖然都是持銀錢戒的，我們怎樣布施呀？我們在寺里當一個清眾，我們布施給誰？我們道友都一樣，誰布施給誰？
布施就是給供養，多種多樣的，你別認為我在這裡頭就不能行布施！你布施的對像多的很，可不是這些同住的師父們。上供養三寶，下施一切鬼神眾，我們相信嗎？我們學佛弟子都應該相信，我說供養對像多的很，施給鬼神嘛！供養的心，各有各種說法、想法。
結齋時留一口 供養不得飲食的鬼道眾
例如說我們在台北道場的道友，吃完飯要把缽洗的非常乾淨，都吃乾淨了洗缽倒一點水，拿個小刷子刷完了，洗乾淨完了喝了。
我就不是這樣做，我的做法又不同！我有時候留一點點，都要吃完了要結齋的時候，留一口，完了出來找一個清淨處施食給他，供養那些不能得飲食的鬼道眾生，然後給他念念咒，舍施法大家都會。
但是我們這個齋前，上供養三寶，不是在我們吃齋堂時候，吃供齋時，先拿出一點在供養台階上，擱上一點給他，那也是念咒。但我們吃完了，雖然是刷牙水，也可以把它供給鬼神眾。
佛教導我們的修行方法是多類化的，隨你個人的意願，同樣的一個方法，你個人的思想、認識、體會的不同，修行的方法好像是一個方法，它就不一樣。我們念阿彌陀佛，臨終念彌陀佛，當然自己念是最好，到時候能念不能念？自己能做主否？若是能做主，念著佛往生了，臨終時清淨十念都可以，這說是臨終方法的修行，你現在沒到臨終，天天做臨終修行也可以啊！不是不可以。
你如果每天都能這麼修行，各人教授的方法不一樣，總的根據佛所說的精神。如果你一天早、中、晚三個時間，各人都有各人的功課，還有常住一切事物，念十聲不多吧！誠懇地一心一意念十聲，早中晚各十聲共三十聲，佔不了你一分鐘，你隨便做什麼都可以。你再加一個起床時及臨睡眠的時候再念十聲，這該做得到吧？中午休息時，念十聲該做得到吧？結完齋再念十聲，該做得到吧？
就這個你能一生保持著，天天如是，那你的功夫已經很大了。到臨終時也能幫助你啊！到臨終時一到這個時間就念佛，還不是說你修觀想呢！我只說的事修，沒有說理，如果能用理觀，念佛時再觀想到理上去，自佛、他佛，自他不二，心佛一如，觀想自己就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己，阿彌陀佛常住在你的頂上。
平常一天想二、三次，這就叫功夫啊！功夫就是磨練可不要間斷，一間斷功夫就沒有了，功夫就是這樣子，天天不間斷、天天如是，你看的很簡單、做起來也不困難，也不要你付出多大的損失。
我不是輕視諸位，我想以前這樣做過的找不出幾個人，或許有，沒有好多人是這樣做的，這是一種自己的修持。
一聲地藏菩薩名號 永遠不墮三塗
一聲地藏菩薩名號，歷於眾生耳根，他就永遠不墮三塗了，特別是在臨命終的時候，臨命終的父母眷屬把臨命終的這個人的自身財物，不是集體的、不是家庭的、是他本人的，多少都沒有關係，屬於臨命終人他自己的寶物、東西把它變賣了，或畫地藏菩薩像，或者印《地藏經》都可以。
這個功德使這個命要將盡的人，他的眼睛能看見、耳朵能聽見，在這個時候根識都沒壞，在他眼能見、耳能聽的時候，知道他的眷屬拿他的財物，變化給他塑地藏菩薩形像，或者給他印《地藏經》，以這個功德力量，這個命終人或者病還能好，臨終還能好！或者是命已盡了，那他來生的果報享受去不會再墮三塗，不但不墮三塗他一定能夠繼續聞到佛法，或者生人天中。
我們能夠在寺廟裡頭，或者大眾僧之中圓寂了走了，大眾僧給你助念，那你的未來更不可思議，非常好。
觀空法師、圓拙法師 擇地壽終的啟示
我有個同學觀空法師，住在北京中國佛教會，他死前幾個月，要求把他送到莆田廣化寺，到了莆田廣化寺二、三個月就圓寂走了。
還有，我另外一個同學圓拙法師，可能好多人都知道他。我到泉州承天寺看他的時候，不能說話了，我就跟他說、他就跟我點頭，讓我把他扶著坐起來。我就把他扶著坐起來，我說：「現在你的心裡什麼都不要想，頂好回廣化寺去。」廣化寺，大家都知道是學戒的道場，非常注意臨終助念，他以前幫助好多人，到廣化寺去住，他也跟我點點腦殼。我離開泉州的時候，我知道他就回廣化寺了，是學誠法師把他接回去了。
為什麼壽終的時候，要擇善地？有助念！這是靠自己的福德呀！到臨終的時候，他可以從這個地方出去，本來在道場裡住的，人家能修行到臨終的時候，能有一個善力、有個助力念力使你走，自己的力量不夠、得靠他力。
佛教是不忌諱隨時把死掛在口邊
我們今天講的是臨終修法，死的時候要注意，現在大家道友們都二十多歲，離死好像很遠似的，但是你要凖備，佛教是不忌諱隨時把死掛在口邊。
佛就問弟子，看哪個說的準確，說人命在什麼時間？或再一天或再二天說的都不一樣，人命在呼吸之間，隨時都可以不出氣。
說我還年輕，身體很好，可是有橫禍來！
說我們住在聖地就很保險，也不一定啊！你的業障超出保險範圍去了。那天我的弟子跟我講，他們去朝東台、西台，在清涼橋上面的路上，一部車子翻下去死了八個人，也不見得是很老，也不見得八個人都應該一塊死吧？
隨時要準備面對死亡
所以隨時要準備面對死亡。生死臨終對一個人、對我們來說隨時會發生，沒有什麼保障。你跟閻王爺訂合同了嗎？定了合同也不保證，沒有保險公司能保證你。那不是人壽保險很多，人壽保險是賠幾個錢，你去保是天天要給他進貢，他是賺錢的，不能保證你不死，你死了我只是賠幾個錢而已，他怎麼能保證你不死？他連自己都保證不到，還能保證你嗎？都是不可靠的。
最可靠就是你自己，多行善事、莫做惡事，隨時這是個準備，不說你馬上就死了，不一定的。
準備資糧，臨終不等別人助念，自己做得了主，當一氣不來的時候，正念馬上現前，佛法僧三寶現前，絕對不會墮惡道，今天就跟大家談這些吧。
淺說地藏經大意
時間：2000 年結夏安居
地點：五台山普壽寺
文字整理：方廣編輯群
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佛法因緣生，這說出世出世間一切法離不開因緣，沒有因緣那就無緣無故生起，這講不通的，沒這個事情，佛法也是因緣。那這因是阿難啟問，我們前面讀過了，世尊允許為大家來說明。演出究竟方便、最極圓頓的殊勝淨土法門，這一句話就不可思議。在大乘教裡面，這是第一法門，這個法門裡面所說的超情離見，不可思議難信之法，凡夫一品煩惱都沒斷，臨命終時十念都能往生，生到極樂世界就作阿惟越致菩薩，誰相信？難信之法！絕對不是六道凡夫情見所能理解的，所以叫超情離見。這就是說，絕對不是六道凡夫所能夠理解，所以就變成難信之法。
尤其現在眾生情執深重，相不相信？真的不相信。你不要看修淨土的人多，好像天天在念阿彌陀佛，管不管用？不管用。為什麼不管用？因為他不信，他還相信這個世間的五欲六塵。就像 李 老師早年在台中講經，他舉了一個例子，老師在講經，我們一般都在聽經，有個人來報信，「你家裡失火了」。你是不是趕快回去？那就不信；聽到家失火了，如如不動，我聽經要緊，那叫真信。可見得真信難！一考就考出來了，他是真的還是假的。今天這個地方法師在這裡講經，你今天晚上去做一筆生意可以賺一百萬，你是來聽經放棄那一百萬，還是去賺一百萬，今天經缺一堂就無所謂。肯定是去賺一百萬，他就不來了。這不都是假的嗎？這叫難信之法。有幾個人真正認真把佛所說的話當話，佛所說的大千世界七寶佈施，不如經裡面的四句偈功德大，誰相信？別說一百萬，恐怕賺十萬塊錢，他就不聽了，捨棄了，十萬塊錢重要。這是我們從這些地方細心去觀察，真正相信的人不多。不相信他也常常到這裡來聽經，這是為什麼？ 李 老師說一句話很有味道，他說是什麼？來消遣消遣。原來這些人到佛堂來學佛是消遣，他沒事幹，到這裡來玩玩的，是這麼一個心態。坐在家裡感到無聊，佛堂去走走，熱鬧熱鬧，不是真學。真學還得了，真學不個個都成佛了？聽了過去老人的話，我們這麼多年細心觀察，一點都不錯，所以我們就見怪不怪，知道這個法門不容易。
文摘恭錄—淨土大經節錄精華（第153集）—淨空法師 2010/9/30
夢參老和尚：給大家講一個真人真實的故事，這個故事我從弘一大師那聽到的。
在清末民國初的時期，袁世凱要發起洪憲，恢復封建帝制，要做皇上，他把帶頭反對他的名人都抓走，給關了起來。章太炎是當時的一個知名學者、國學大家，有著救國救民之心的他也被抓走了，兵卒把他關在了北京的龍泉寺裡。
在被關起來的那段時間裡，章太炎心情很不好，整天胡思亂想。有一晚上他做了一個夢，夢到了很多人來，請他去鬼道當閻王爺，等快天亮才把他送回來，一到夜裡又把他請去，把他累的夠嗆，都不能休息了。
他回來後跟寺院裡的老和尚講：有美國人、歐洲人甚麼都有，案子也非常多，簡直忙不過來。他辦公桌上擺放的案子，忙了一宿，回來累的不得了，醒了之後一點精神都打不起來，一到夜裡又被拉了去。他問老和尚：“有沒有什麼辦法，可以讓我離開這種痛苦呢？”
老和尚說就告訴章太炎，念誦《地藏經》可以擺脫這種痛苦，於是他就開始念誦《地藏經》，一念誦《地藏經》果真見效了，夜裡再也沒有人請他去做閻王了。
這個故事是弘一大師講的，是因為《占察善惡業報經》的緣故，我們談到了這個問題。你看《地藏經》裡面，地藏菩薩化身無量無邊，自從打這十幾多年來學“地藏法門”，接觸認識了很多人，也有很多真實的故事，要如何理解呢？這不是我們信和不信的事，而是怎樣去理解的問題。
現在《地藏經》專一來講述地獄的情況，像什麼拔舌地獄、油鍋地獄，這都是地獄的名詞，而且是佛所講的。在第五品“地獄名號品”，普賢菩薩問地藏菩薩，讓地藏菩薩說地獄名號。
大家都知道普賢菩薩的果位是什麼嗎？《華嚴經》中的“普賢行願品”，普賢菩薩的那種大智慧能不知道地獄嗎？他為何要問地藏菩薩呢？這些大菩薩互相演暢，目的是讓我們生起信解。
給大家講一個真人真實的故事，這個故事我從弘一大師那聽到的。
在清末民國初的時期，袁世凱要發起洪憲，恢復封建帝制，要做皇上，他把帶頭反對他的名人都抓走，給關了起來。章太炎是當時的一個知名學者、國學大家，有著救國救民之心的他也被抓走了，兵卒把他關在了北京的龍泉寺裡。
在被關起來的那段時間裡，章太炎心情很不好，整天胡思亂想。有一晚上他做了一個夢，夢到了很多人來，請他去鬼道當閻王爺，等快天亮才把他送回來，一到夜裡又把他請去，把他累的夠嗆，都不能休息了。
他回來後跟寺院裡的老和尚講：有美國人、歐洲人甚麼都有，案子也非常多，簡直忙不過來。他辦公桌上擺放的案子，忙了一宿，回來累的不得了，醒了之後一點精神都打不起來，一到夜裡又被拉了去。他問老和尚：“有沒有什麼辦法，可以讓我離開這種痛苦呢？”
老和尚說就告訴章太炎，念誦《地藏經》可以擺脫這種痛苦，於是他就開始念誦《地藏經》，一念誦《地藏經》果真見效了，夜裡再也沒有人請他去做閻王了。
這個故事是弘一大師講的，是因為《占察善惡業報經》的緣故，我們談到了這個問題。你看《地藏經》裡面，地藏菩薩化身無量無邊，自從打這十幾多年來學“地藏法門”，接觸認識了很多人，也有很多真實的故事，要如何理解呢？這不是我們信和不信的事，而是怎樣去理解的問題。
現在《地藏經》專一來講述地獄的情況，像什麼拔舌地獄、油鍋地獄，這都是地獄的名詞，而且是佛所講的。在第五品“地獄名號品”，普賢菩薩問地藏菩薩，讓地藏菩薩說地獄名號。
大家都知道普賢菩薩的果位是什麼嗎？《華嚴經》中的“普賢行願品”，普賢菩薩的那種大智慧能不知道地獄嗎？他為何要問地藏菩薩呢？這些大菩薩互相演暢，目的是讓我們生起信解。
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