認識生命的真諦

—— 2012喇榮佛教大學因明系辯論賽入選稿

前  言

 

生死海中，芸芸眾生，為自身所集之業，無有自由地束縛在生死輪迴之中。而究其根源，即是不知道出離輪迴的方法，而欲求安樂，反而造作痛苦的因，由此而不斷地受生於三有之中。縱觀古今，隨著歷史的變遷，以及人們對精神文明與物質文明的發展，漸漸地人們將生命的根本心靈——靈魂拋卻，而不斷追逐外在物質的需求。在此同時，由於人們沒有把生命之核心放在主導地位，而不斷膨脹自己內心的慾望，不擇一切手段而滿足慾望，根本沒有底線。究其根源，即沒有認識生命的本質與價值，而把一切希望寄託於物質上，根本不知心靈快樂才是根本，從而不信因果，否認前世後世的存在，而大肆地將生命推送於輪迴之中。所以在《涅槃經》中雲：“不見後世，無惡不作”。也就是若不深信有來世的存在，就會不顧一切地造作惡業。

 

面對當今社會中的可憐人，對於前生後世存在的真理有必要抉擇，而認識前生後世存在。若有這樣的前提作為人生的基礎，則對於小至個人，大至國家社會，亦會帶來和諧的氣氛。故而在學習了因明論典之後，而以《釋量論–成量品》為主的抉擇方式，來闡述一下前生後世存在之理。

 

以此道理，而讓有緣者認識生命之本質——前生後世存在，以真實正確的方式，面對自己的人生，從而對業因果生起誠信，而以修習善法免墮惡道。故龍樹菩薩在《親友書》中雲：“若求善趣與解脫，理當修行世正見，若持邪見縱行善，亦具難忍之苦果”。故世間正見，就是誠信業因果，誠信有前生後世，六道輪迴。若沒有世間正見，則縱然行持一些相似的善行，最終會得難忍之果。所以，通過認識前生後世之理，對當今時代來講，極為重要。

 

論  體

 

佛教在稱許世間正見時，主要是眾生的心識依靠自己同類前剎那的心識為近取因，而以前世或今生所造之業，再加上由愛的滋潤，而流轉於生死輪迴之中。具體來講，由於眾生無始以來，把五蘊集聚的相續，執著為我，從而為了我而造作種種善不善的業，而由業力所牽引，流轉於三有之中，不斷地感受痛苦。故《中觀寶鬘論》中雲：“乃至有蘊執，彼即有我執，有我執有業，有業複受生。”佛陀為使眾生從輪迴中解脫，而宣講了無我法門，即把輪迴之主要根本——我執，作為主要兇手。若以無我空性的智慧利刃將我執摧毀，即可從三有輪迴中出離。

 

對於如上佛教自宗所許：“眾生由前世業力而投生輪迴”的觀點，常見派與斷見派紛紛發表他們的觀點：

一、常見派：

A. 有些內道與多數外道聲稱，補特伽羅實體存在，蘊成實存在；

B. 隨學聲稱所知二十五諦的淡黃仙人的數論派；

C. 認定大自在化身為鴟梟的弟眾，承許的鴟梟派；

D. 吠陀派與勝論派說一切所知歸納在六句義中；

E. 裸體派承許所取能取空性之識恆常實有。

 

以上這些宗派中，心中始終持著一個“有”，詞句上表面似乎是超離有無，但亦有一個恆常不可破的觀點——實執。因此欲求解脫的人們務必認識到,遠離承認有為法自相成立，無為法常恒實有等一切所緣，這樣才能真實從輪迴中解脫出來。

 

觀察有實法常有：若承許有實法恆常則不合理。我們問他：有實法到底有沒有階段的變化？若許有暫時恆常變異之故，則如何是非剎那性之常法，應成不是剎那性常法，猶如聲音一般。若許無有階段的變異，如此一來就成了自性成立，但現量見到的青年及由他變成老朽等形象，豈能截然不同，不應該有不同，因為你們承許階段常恆穩固之故，猶如虛空。

 

觀察無實法神我等常有：

彼宗所許，遍入天等是無始無終、恆常古老的神我，所以沒有如上的過失。觀察彼：此種說法不合理。原因是，若遍入天是有實法，則需要是剎那性，若是剎那性，則處在自己形成第二時刻中的一個整體就不存在了。假設因為是恆常穩固有實法的緣故，不是剎那性，但先前存在的有實法與後來也存在的所謂陳舊物直接相違，怎麼會有這樣的事物呢？絕對不會變異，因為陳舊物決定變異。

 

綜上所述，以大概的方式破斥常見派所許常法實有的觀點，所以在《釋量論–成量品》中雲：“自性無壞滅，智者謂常性”。真正之常性，僅詞句上一種安立，世間中根本尋不可得的。雖然彼宗許常，但諸宗承許有解脫、有輪迴之故，所以不是此處主要之所破的對象。但其承許常有天神等常法，主宰著器情世間眾生之故，是我們的所破。

 

二、斷見派順世外道認為：

修道等前生後世的業果根本就不存在，現在的這一神識，只不過是從胎位四大聚合的凝酪等中突然出現的，就像酒麯中新生出迷醉的能力一樣，並不是來自於自己已故前世的神識。在這個世間中無論留住多久，於此期間，則會出現心識與氣息，而一旦命歸黃泉，則如同油盡燈滅般身體將散為微塵，內心融入虛空，而絕不會再有什麼後世。此宗派觀點在一切見解中最為低劣，為迎合彼宗之教義之故，不承許人有前生後世業因果存在之理。接下來破斥彼宗觀點：

 

若由身體作為產生心識之因則不合理；

* 從身體與心非同時角度來觀察：

1. 若身體產生心識則不合理，因為身體屬於四大之本性，若許四大為生心識之因，則會有凡是四大存在之處，皆有四生的存在。若以四大為因產生心識，則由於因緣齊全，果必定產生之故，為此成為一切大種都應變成心識的本性。

 

2. 若許非剎那的身體為產生心識的因不合理，因為作為身體產生的因是非次第的常法，則依外緣亦當不可改變成有前後的差別，因此觀待他者亦不存在。若由一個非次第之身體產生各種各樣的識，則由於果法——識是次第性故，則觀待其產生之因法——身體，亦將變成次第性。若一個事物處在無變異之時，若轉變產生其他某一事物，則如水火一樣無有瓜葛。身與心亦如是。

 

3. 若許心識的變化依靠身體不合理，若認為由外緣毒等使身體變化，故心有變化。其實，不是由身體變化心才變化的，因為從身體作為心的所取境之故才使心發生變化的，如同見自己兒子屍體與他人血等，由於心識執為所取境故，而才會出現昏迷的結果。若心識沒有把身體作為所取境，就不會有改變，就如同他人身體生病一樣，自己的心根本也不會改變，故心識依靠身體而變化非理。

 

* 從身與心同時的角度觀察：

1. 若許身體消失時心亦消失不合理，若身體消失亦使心消失，則由於作為因的身體存在故，由於因齊全故則心應不消失，若如是，則當死亡時或昏迷等時，直至身體存在期間心就不會消失。現量之中非如是故。

 

2. 若許心識存在與否要觀待氣息不合理；若許有氣息故才有心識，則由於先有心故才有氣息風向內引向外排。若心識由氣息產生，則氣息格外增盛與衰退，心亦當有增盛衰退的變化，因為果不可能不隨因故，同時也由於身體是氣息的因故，則成死屍中亦當有氣息。

 

3. 若許心識存在與否觀待病患違緣不合理，若許風等疾患違緣使心無有能力產生，則由於患違是身體大種界滅盡增長發生紊亂而導致不平衡，單單不平衡並非是使心滅盡之因。因為所生病的患者之身體皆有心故，若是違緣使心不生而死的話，則死亡後患違應當消失。若不消失，則死屍中生蟲等生命不合理。若消失，則四大種處於平衡時，則亦當如前一樣再度使心變成生存。實際上屍體中並沒有心。

 

* 從有無能依角度觀察：

1. 身心同時住不合理，若許身心同時，因為作為同時，則當時是互不饒益的情況，就如同瓶子與柱子一樣。若許是能依所依不合理，如果承許相互饒益，就是所依令能依安住，則所依存在故不需依靠，所依不存故亦無需依靠，所以同時之法不會有饒益的現象，就像東山與西山一樣。

 

2. 所依已住故成所依不合理，若許所依已存在，則由於能依亦同時存在故，這樣之所依亦未起任何作用。若是住因以外之他法使能依住故，則所依對能依亦未起作用。這樣一來，就成所依一點作用亦未起到。

 

3. 離開所依無有能依不合理，若許所依不存在，則能依亦不可住，則由於已經形成之能依不需要安住，若令其不滅而住，則由於所依令能依不滅之故，則能依亦就成了永不毀滅。同樣，作為同時之所依能依，而從滅的角度亦有如上三種過失。所以身體平等住時，而心識之行境有增減故，現實生活中我們見到，身體無有增減安住時，但內心之行之差別，也就是說心相續中之智慧悲心等有增上與減退的情況。這樣一來所依無有差異的同時而能依有變化故，因此依身體產生心識不合理。

 

* 從有支分支角度觀察：

1. 從有支角度觀察,若許心由身體中產生，如果是從有支實體中產生，則由於有支不成立實體，亦非四大種，從其中產生不合理。因為所謂身體不成立，如果成立，則它與手等所有部分是一體還是他體？若承許是他體，則應當離開身體之外亦當有單獨的手等存在，如此一來，則手等一切分支就成了不是身體。若承許是一體，則手等任何一個支分動搖時則整個身體都應變成動搖；一個分支染色之時整個身體全部變成染色；一個分支覆蓋之時整個身體全部變成覆蓋；一個支分未覆蓋其餘部分皆應可見。所以，一個整體聚合的有支根本不存在實體。

 

2. 從分支的角度觀察，若承許身體雖不成立，但由於分支成立故，則心應從分支中產生，不合理。若如是許，則請問：是從一切分支中產生抑或從任意一個支分中產生？若許一切分支中產生，則有即便離開鼻子之類之一個分支，心識亦不能產生的過失，因為因不齊全，果決定不會產生的。若許由任意一個支分中產生，但由於每個有情分支的數目以及它的極微數目一樣，同時之中將產生眾多心識，就像許多種子產生許多苗芽一樣，因為因若齊全，果決定會產生之故。

 

* 觀察世間人所許的觀點

觀察後世不見故，所以前後世不存在。若因為看不見就不存在前生後世，則不合理。因為我們的眼根有局限性，根本沒有能力見到前生後世的現象。若因為此，而認為後世不存在，則從這一點能力上觀察，不僅難見之後世不可見，而且就連你自己的內臟也不見，若許看不見就不存在，則凡是我們眼識看不見的東西就不存在嗎？比如遠在他方的事物等。所以《釋量論–成量品》中雲：“如目不明者，不見輕微煙”。故因為瑜伽士可見，而雖然中陰身等存在，但根不明了者亦是無法見到。

 

* 許大腦生心不合理。世間人認為心識是從大腦中產生的，先分析大腦的成份：人的大腦主要成份是水，佔80%、佔體重的2%，大腦由140億個細胞構成，重約1400克；據估計，腦細胞每天要死約10萬個。從其本質上看，全由物質所組成，但若生心，是從所有細胞生心抑或單一細胞生心？若許前者，則離其中一個細胞心亦當不生，何況每天有10萬個細胞死亡，則應成心亦減少。若由其中單一所生，則成有無邊的心識。物質本身沒有生心的能力，是無情法。就大腦而言，僅是心識緣取外境的一種特法而已，根本不俱生心的能力，世間亦有無腦者亦有心，無頭者亦有心，故腦生心不合理。

 

* 心臟生心不合理。有些人認為心識由心臟中產生；若如是許，則心臟大者心亦大，心臟小者心亦小。現實中人們換心臟，是否心也換了呢？實際上並非如此。有些人心臟用機器來代替，是否機器也是心呢？所以從物質上產生一種非物質的心識根本不可能。

 

綜上所說，若許從物質身體中各個器官產生心識，是沒有任何因果隨從隨滅的關係之故。比如，各個器官在夜間休眠時，心識仍舊可以活動，思維種種事物，而亦不觀待身體之作用。所以從器官中產生心識不合理。

 

真正從佛教客觀的角度分析認為，人的心識必依於前前心識為因，而產生後後心識。若於此間承許其他事物作為心識之因，皆是智者之所破。那佛教自宗怎樣承許安立前生後世呢？具體來講，由於眾生不明了所謂的我不存在，而將五蘊之聚集體而妄執為我，經久串習，而在此中為了我而不斷地起惑造業，從而為了執取悅意的對境而產生貪欲，而執取不悅意的對境而產生嗔恨，從而造諸業惑，而不斷地流轉在三有的輪迴之中。

 

而在此分析中，有時許無明為因而導致痛苦，此時亦許愛為真正的因，為什麼不說無明與業是主因，而將愛許為主因呢？儘管無明是總的因，但由於執著某某事物有的近取因依賴於愛故，而單由無明所引而不會產生愛，亦不會直接形成有，若心中無有愛亦不會去取受。而業亦非有之近取因，有業亦不定有有之故，在沒有愛的滋潤而亦依業不會形成有，就像離開濕性的種子一樣，所以有愛滋潤故而才會有有。總的來講以無明業惑為主因，而加上愛的滋潤而使眾生不斷執取，從而投生在三有輪迴之中。

 

結  論

 

通過以上分析，而應當認識到，所謂常有之天神主宰有情亦不成立，由於其本體亦僅是不可起作用之常法故，常法是不可起作用，不起作用之法即是無實法，無實法僅一種名詞概念而已。而承許無因無果之斷見派以及世間人來講，雖許前後世不存在，今生中心從身體中產生，從各方面分析決定其所許之觀點皆無真實的能力。而諸人們應當認識到，自己才是自己的主宰者，而並非由其他外在之天神等主宰。之所以現在如此困苦無比，皆由自身前生所集之業而產生，今生之中亦僅受報而已。若能正視生命的真正意義所在，必將會對每個人的人生有所改變。故因果偈雲：“欲知前世因，今生受者是，欲知未來果，今生作者是”。所以誠信前生後世，因果報應是當今人們必不可缺的一種人生的基礎，若有此基礎，則小則個人，大則世界亦會有全面的改變。

 

以上所述內容，通過末學自身所學的一些前世今生的道理，並結合上師及諸大德教言以簡短的語言而大概論述一番，僅起到拋磚引玉而已，若欲深入瞭解學習，則當認真研學《釋量論–成量品》等諸多相關論典。文中若有錯誤之處，請諸大德批評指正。

 

 

因明班究果