作為宗教教育的佛教教育，對社會信仰教育的作用可以從兩方面來理解：首先，從佛教信仰層面看，佛教教育為廣大信仰者所需要；其次，從一般社會教育層面看，佛教教育主要是為相關的道德教育提供資源。這與中國佛教文化的特性有關。
趙樸初先生曾在《佛教與中國文化》一文中指出，“大乘佛教傳入中國後，和中國文化相結合，發展是多方面的。一方面是與中國的思辨哲學相結合而向學術化發展，對教義愈研愈精，由此引起各宗派的成立，使佛教本身達到高度的繁榮；一方面是與中國的精美工藝相結合而向藝術化發展，使佛教成為絢麗多彩的藝術寶庫；一方面是與中國的人生理想相結合而向社會化發展，使佛教與中國社會密切聯繫。這三方面都使佛教成為中國文化不可分割的一部分。”實際上，這也概括了佛教教育的基本內容與作用。也就是說，佛教通過思想的、文化的教化功能，成為中國人信仰和道德價值體系的文化支撐，影響深刻。
佛教傳入中國之後，充分吸收、融匯了中國傳統文化，特別是更加重視人倫道德的儒家思想，其理論闡解與信仰傾向，更突出了社會倫理和人格道德的價值、內涵。中國佛教宗派的思想演變，從出世到入世，從曲高和寡到日益大眾化乃至世俗化，正是佛教道德理念的必然結果。可以說，佛教道德早已成為中國傳統道德的一部分。
中國佛教的道德理念、道德規範、道德行為都蘊涵著深邃的中國傳統文化思想。比如，佛教“五戒十善”，不僅是所有佛教徒必須共同遵守的，也屬於文明社會所必須共同遵守的最基本道德準則。佛教的“五戒”符合中國社會所一貫倡導的傳統美德仁、義、禮、智、信。若淡化和剔除其宗教的或封建的觀念，這也應該成為現代社會精神文明建設的基本內容。佛教特別強調“同體大悲、無緣大慈”，提倡不以個人好惡、親疏、利害，不以思想偏見、集團私利等等來取捨，採取不正當的行為傷害、剝奪別人的權益，惡化生存環境，最終身獲惡報。菩提心行的“利他”特質，根本在於教化人們在心靈深處培植一種公平、公正的健康心態，培育一種善良、理智的生活態度，培養一種能夠適度克制慾望、充分發揮愛心的道德情操。
佛教道德具有倡導眾生平等的理念，重視內省自律的規範，主張利他實踐，其所建構的理論概念，經過現代闡解，仍然可以發揮積極作用：
其一，眾生平等的生命觀，有利於保護生態平衡，營造和諧的生存空間。
目前，人類生存的環境日益惡化，生態平衡遭到嚴重破壞。這既包括自然環境的被破壞，也包括人文環境的被污染。這固然有多種外在因素，但在文化理念上的缺失是不容忽視的。一是否認自然界的其他生物是“生命的存在”，二是認為人類有“主宰性力量”，一切都應為“我”所用。佛教“依正不二”的理念，其目的就是教化人類體認生命尊嚴的廣泛性意義，在心靈和精神中建立牢固的、富有文化教養的狀態，這才是“和平”的關鍵。人類私慾與狂傲的極端膨脹，漠視其他生命的權力，必然導致冷酷、殘忍、爭鬥，最終導致自身生存困難乃至尊嚴的喪失。佛教特別主張“戒殺”，把它作為“五戒十善”之首，就是要求人們培養和善、平等、公正、報恩的品行。
維護生態平衡需要科學的、法制的手段。但只注重技術手段的改進往往是治表不治裡，亡羊補牢式的方法將造成極大浪費和被動。我們不能忽略道德理念潛移默化的作用。佛教的生命觀，如果作為一種廣泛的文化理念被接受，作為共同的社會道德被遵守，對維護世界和平，淨化人類心靈與生存環境，將產生深遠的、積極的意義。
其二，懺悔自律的內省性，有利於培植健康心態，防止個人行為失範。
懺悔，就是行為者敢於面對自己的過去，敢於對自己的錯失承擔責任，並善於對自己的心行功過進行理性、深刻、真切的分析，從而校正、培育正確的人生價值追求，並能自覺、有效地警戒、約束自己的行為取向，使其契合真、善、美的社會道德要求。這種心靈自覺產生積極的行為自律，潛移默化成一種良好的社會風尚。佛教的“無相懺悔”與“四宏誓願”聯繫起來，明確懺悔要以樹立高尚理想和承擔社會責任為目的，而不應只是個人的精神自娛。懺悔使人清醒，清醒的心智有益於反思能力與社會批判精神健康發展，產生寬容、民主、樂觀、積極、持久的精神狀態，這是美好人生與理想社會所必不可少的。
其三，利他心行的慈悲觀，有利於塑造人格形象，樹立理想的人生價值取向。
人生本身就是人的個體生活不斷社會化的生命歷程。個體人格是社會共同價值特殊化、個性化的結果，而它只有與社會共同價值融合，才會體現其價值。因此，個性張揚且符合社會共同道德認同，能夠承擔起服務社會的責任，才是理想人格追求。
佛教反對離群索居的個人解脫與完善，認為它經受不起持久的社會實踐的檢驗，認為只有在慈悲利人的實踐中，才能夠不斷完善、獲得真正的智慧，所謂利他才能利人。道德責任的完成，會給人帶來持久的寧靜，心理的寧靜祥和本質上是精神自由的表現，精神自由必然會帶來生活智慧的發掘與發揮，從而提升人生境界與生命價值，推動整個社會文明、進步和發展。
佛教教育的未來
要充分實現佛教教育的社會意義，根本在於提升佛教教育水平。多年來，凡是關心佛教教育的教內外人士，都無不關心佛教教育的發展問題。但是，至今也沒有一個十分明確的結論。過去，我們談及佛教教育問題，主要針對的是僧伽教育，或者說只是立足佛教信仰者自身的教育培養。當前的佛教教育系統內部，基本上還是遵循以往的教育規制，存在不少的問題。顯然，這不利於佛教教育未來的健康發展，也不利於佛教擔當起應有的社會責任並發揮更大的社會作用。那麼，如何提升佛教教育水平及其社會價值呢？筆者認為，關鍵在於觀念更新、健全體制，造就新型教育模式。
當今的佛教教育基本沿襲傳統的僧伽教育模式，以培養出家僧人為目的。這顯然沒有體現佛教教育的真實內涵。本來，單從信仰層面講，佛教教育也是“社會化”的——面對所有佛教信仰者。而佛教信仰教育的更高目標，卻是要面對社會全體成員——這正是佛教教育的社會責任。未來的佛教教育，當然是要承擔起社會教化的責任，把佛教崇高的道德風範和實踐行為，奉獻到利益群生的事業之中。
提升佛教教育水平，重點要以培養具有紮實佛學理論基礎、豐富現代文化知識、學有專長、德才兼備的僧才為主體，兼以培訓居士信仰人才，形成梯隊教育格局。居士教育問題一直是佛教教育的薄弱環節。法輪功等邪教或附佛外道的盛行把這個問題暴露無遺，已到了刻不容緩的地步。解決之道，一是要把居士教育放在佛教教育的重要地位，與僧伽教育構成一個完整的教育體系；二是要把寺院開設的居士班、函授班、培訓班、講經法會、念佛法會等等納入佛學院系統教育體系中，從課程設置、學制等各方面相呼應，形成“綜合大學”的模式，推動佛教教育整體運行；三是有條件有基礎的寺院可以開辦宗派或某一修行法門的研修班，與佛學院教育連接起來，充分運用現代教育與傳統修學相結合的方法，培養富有特色的弘法人才，推動佛教教育成為“終身教育”。當佛教四眾弟子信仰素質與專業技能教育有機結合，形成網絡，那麼，佛教教育就形成了“立體教育”模式。
我們已經進入信息化、多元化的時代，社會分工越來越精細，對人們的專業技能要求越來越高，社會發展需要各方面的專家，佛教教育也同樣如此。在這種立體教育模式中，要積極吸取國民教育體系中的經驗和教訓，兼顧技能教育與信仰教育，根據學生興趣和素質強化佛教宗派理論、佛教現代專業技能等的提高，培養出具有專業化的特色人才。比如，為了引導佛教徒積極服務社會，可以開設從事專門慈善活動的課程等，有計劃地引進、培養某一佛教宗派教研人才，打造出自己的“名牌”來。
此外，佛教界還須藉鑑社會培養人才的機制，營造寬鬆的成長環境，讓各種人才都能自由和健康的發展。同時，自覺按照國民教育體系的教學、管理、評價機制的要求，建立健全佛教教育的相關體制。
