諸苦由貪自樂起,佛從利他心所生,
故於自樂與他苦,如實交換佛子行。(11)
此偈文開示出自他交換的修持方法。
第一句是指,由於自私自利與自大傲慢的心而產生痛苦,很容易明白,就不多作解釋。
第二句是說,佛從利他心所生,所謂的「他」泛指一切有生命與無生命的東西。這一句也不難理解,因為僅僅是呼吸之間,我們和「他」都在互助互利。我們呼出的氣幫助了自然界,自然界也給予了有益我們的氣息。我們透過捨棄與關愛才能存活下來。
雖然這是明顯易見的事實,但如果沒有紮實的修持,就算知識上理解,還是會做出相反的行為。因此,我們一定要懂得自他交換的行持。
其實,自他交換並不是甚麼新鮮的方法,平常生活中我們都一直在將自己的一部分給予他人,並從他人得到另外一部分,例如做生意、飲食等一切行住坐臥的行為,自他交換早已是我們生活習慣的一部分。
我們特別要做的就是認知到一個要點:與他人的施受關係是我們賴以生存的唯一方式。透過佛法特別的修持,會讓我們更清楚認知此點。
但同時可能會有阻礙,這個阻礙就是我執。由於我執,我們以為一切都是靠自己而完成,其實這只是片面的想法。本來個人愛惜自己是應該的,但如果自視甚高而輕慢他人,則是錯誤的。我們應該學習放下自傲的想法,尊重他人。這即是自他交換的修持。
自他交換或者施受法的修持,即是自己呼氣時,觀想將功德分享給他人,吸氣時,觀想他人的惡業、病痛吸進,自己承擔。
許多修持施受法的行者,首先觀想苦難的人在前方,或者將一張病人的照片放在前方,這樣準備好之後,開始修施受法。首先,會想把對方的病痛拿過來自己承受,就觀想從自己鼻孔吸進對方的魔障病痛之黑煙,不久之後,如果對方是一位腳痛的病患,可能自己的腳也好像真的痛起來了,如果對方頭痛,觀修之後,再加上自己的妄想分別,好像自己也真的頭痛了。自己誤以為,透過施受法雖然沒有百分百將對方病痛拿過來,但至少也拿到了百分之五十。
針對以上這個不太正確的想法,我們要問一個問題,那是真的施受法修持嗎? 我覺得不是。所謂施受法,是對治我執的方法,是降伏自私自利心態的方法,因此自己頭痛腳痛並不代表甚麼。
我們透過觀想將對方的病痛、魔障、不淨領受過來,目的是要做甚麼呢?施受法並不是用來危害自己身體健康,那是錯誤的。正確的作法是,首先我們觀想自己成為兩個,並不是將自己身體切成一半,而是將心分為兩部分。一個是強烈執著自我的部分,另一個是雖然覺得自己很重要,但認為也應該尊重別人的部分。這時候,我們當自己是後者,然後對前者那個強烈的自我說:「這會兒要你好看了!」雖然所謂的我並沒有一個真實的形狀,但這時可觀想那個強烈的自我是一塊石頭或者一個油燈。然後將觀想吸進的業障、病痛、黑煙打在油燈上,想像把痛苦加在那個油燈上。
如此觀想,事實上並不會傷害到自己。因為所謂的強烈自我本來就不存在,只是自己的執著而已。真正存在的我,是自他平等的那個我。因此,首先確定了一點,施受法並不會傷害到自己。
接下來自他平等的觀修法,是以一念清淨的善心,透過祈願而將自己的福德給予他人,這對他人會有幫助。我們也不需要擔心自己的福德壽命會有減損,雖然這種觀想法是一種捨棄,但是並非將自己的福德真的給了出去。那麼他人得到的是甚麼呢? 是由於自己一念給予的善心而產生的新的福氣。
總的來說,自他交換法是一個幫助我們降伏我執,並增長利他善心的一個方法。我們應該好好地練習。
縱彼因貪親攫取,或令他來奪一切,
仍將身財三世善,迴向於彼佛子行。(12)
事實上,如果東西被搶被偷,應該就趕快報警,但這裡還提出了修持的方法。
我先講一個故事,這是一個形容我的家鄉牧民沒有勇氣的故事,因此我家鄉的人不是太喜歡這個故事。
有一天,家鄉拉拓村的一個牧民在路上遇到了強盜,把他搶得精光,最後只剩下他放在藏袍懷裡的一個碗。當時他驚慌失措之下,甚至把這個碗也交了出去,給的時候,還用敬語說:「尊敬的強盜啊!我們拉拓的人都不壞,這個碗你也拿去吧!」想想這種被迫的給予是會很難過的。
財富本來都是身外物,來來去去,我們大可不必因為東西被搶而太難過,有的人太執著甚而丟了性命,其實並不需要如此。
我們要懂得判斷甚麼是重要的。為了珍貴的事情而捨棄生命是值得的,但如果為小事而捨棄生命就不值得了。
最後一句說:迴向於彼佛子行,事實上,一切被搶光了,也沒有東西好迴向,因此這句的重點是提醒自己要有能捨的心。
吾雖無有少過咎,他人竟來斷吾頭,
於彼還生難忍悲,代受罪是佛子行。(13)
這很不容易做到。我們最好把證悟高的偈文先放一邊,如果在座有證悟高的人可以修持,那很好。但這裡我就不多作解釋了。
縱人百般中傷我,醜聞謠傳徧三千,
吾猶深懷悲憫心,宣他德是佛子行。(14)
這個似乎也很難。不用說謠傳三千了,在面前聽到幾句誹謗自己的話,馬上就會翻臉,氣也上來了。
其實換個角度來想,例如別人在背後說盡自己的壞話,我們會因為沒聽到而沒甚麼感覺。就像這樣,當有人在面前毀謗自己時,如果我們把心轉移焦點,不管他說甚麼就像沒聽到的話,我們同樣也不會有甚麼感覺。我們應該用如此避開的方法,因為我們不可能一開始就降伏煩惱的。我覺得避開是一個很好的方法。
縱他於眾集會中,揭吾隱私惡言惱,
於彼還生益友想,倍恭敬是佛子行。(15)
有時在聽到別人說自己,當下很生氣,但之後平下心想,覺得對方說得也有些道理。因此,一個懂得反省的人,會把別人的批評當作指教,把對方當成益友與善知識。這個偈子告訴我們應該如此去做,至於能否做到,就看個人的努力了。
雖待彼人若愛子,他卻視我如怨敵,
猶如母對重病兒,倍悲憫是佛子行。(16)
與自己關愛與相信的人反目成仇,這是最讓人痛心的一件事了。但就像我之前說過的,無論是如這裡所說的「若愛子」,或者再親近的任何人,還是會有我們無法理解的部分,因此,對方是有可能作出一些無法理解的事。若能以這樣的態度來面對,我們就能處之泰然而不生氣。
與吾同等或不及,心懷傲慢屢欺凌,
吾亦敬彼如上師,恒頂戴是佛子行。(17)
我們要有面對挫折的承擔力。但如果過頭了,變得和牛羊一樣卑微,任人驅使,那也太可憐了,那是不對的。這個偈文是告訴我們,當面對別人的欺凌時,不要激動易怒被煩惱牽動,而要懂得控制自己,保持住本來的自己。也就是說個性本來溫和的,會好言以對,個性比較直的,會直話直說,總之,自己要沉得住氣,保有本來面目去應對。要不然若是以煩惱心處理,只會讓事情變得更糟糕。
這個偈子不是要我們變得卑微不堪,唯唯諾諾。如我過去時常說的,一個人首先不懂得自重自愛,卻又裝著向他人禮拜依師,那也只是做戲而已,並不是真心的,如此裝模作樣自己都會覺得不好意思。
因此,我們要尊重恭敬別人之前,首先要多尊重自己。
雖因貧困為人賤,復遭重病及魔侵,
眾生罪苦仍代受,無怯懦是佛子行。(18)
無論是貧困、為人輕賤、遭重病或者魔侵等,每一次事件,都是豐富的經驗與感受,一個沒有人生閱歷的人,將無法具備大智慧。因此,我們要以經驗為借鏡。
同時經歷挫折的時候,我們一定不能灰心,要具備希望。這一念希望,就像躲藏在山間觀望著的偵查員一樣,專注的等待著每一次的機會。
挫折的經驗,是一名藍圖的策劃者;一念希望,是一位精神抖擻的偵查員。有了經驗的策劃者,你會充滿信心找出方法;有了希望的偵查員,你會充滿光明而勇往直前。因此,只要具備這兩者,就算人生遇到再大的打擊,我們都能重新站起來,屹立不搖。
雖負盛名眾人敬,財富量齊多聞天,
當知榮華無實義,離驕慢是佛子行。(19)
對於離驕慢我們可以這樣想:一切所知如同大海,有個好奇的孩童在這大海邊玩耍,有時他會拾到美麗的白色石頭,各色貝殼或者寶石而手舞足蹈,興奮不已。我們應該要像那充滿好奇的孩子,人生才會豐富。如果我們自傲的以為自己甚麼都會,那將會失去很多的機會。
哪怕只是一個耳熟能詳的單詞,如果你願意虛心請教他人,你都會得到意想不到的解釋而得到豐富的經驗。因此,傲慢沒有任何好處,與其如此,你還不如大膽的說出:「我不知道。」來虛心請教,而得到更多。
若未降伏內瞋敵,外敵雖伏旋增盛,
故應速興慈悲軍,調伏自心佛子行。(20)
一切欲樂如鹽滷,任幾受用渴轉增,
於諸能生貪著物,頓捨卻是佛子行。(21)
平時,我有一個奇怪的習慣,並不是特別甚麼佛法的修持,只要我得到了自己喜歡的東西,我就會馬上想要送人。因為執著貪愛的東西,會多出很多事情,給自己製造很多麻煩。
諸所顯現唯自心,心性本離戲論邊,
如實了知二取相,不作意是佛子行。(22)
這是深奧的理論,我們要做到也不容易。
設若會遇悅意境,應知猶如夏時虹,
雖現美妙然無實,離貪著是佛子行。(23)
諸苦猶若夢喪子,妄執實有起憂傷,
故於違緣會遇時,了知虛幻佛子行。(24)
欲證菩提身尚捨,何況一切身外物,
不望回報與異熟,普布施是佛子行。(25)
接下來是六度。首先是布施度,現今很多宗教都在提倡布施,這是非常好的,因為布施直接能夠幫助到他人。
作布施時,也會有障礙,即成布施魔,這個魔稱為散亂布施魔,雜亂無章之意。布施要有智慧,能夠明辨何者是應布施的對象,要不然,散亂無章的布施,反倒是行善的障礙。因此,我們要做到的是能增長善行的正確布施。
無戒自利尚不成,欲成他利豈可能,
故於三有不希求,勤護戒是佛子行。(26)
持守戒律時,也會有障礙,即是持戒魔,這個魔稱為持戒苦行魔。例如有些人吃素的動機只是因為傳統習慣、佛經記載或者為了得到「素食者」的名號而吃素,事實上這樣還不如不吃好,因為並沒有具備正確的動機,沒有太大的意義。
對於吃素,我們不應輕忽,決定吃素前,應該要深刻去體會吃素的重要性,直到內心強烈生起「我一定要吃素」的意願而開始吃素,這才是正確的吃素。
同樣我們持守其他任何戒律時,例如別解脫戒、菩薩戒、密乘戒等,首先都要經過深刻的思維與判斷,不能隨意因為出家有利益就輕忽地出家,那是不對的,這種輕忽的,不具備正確動機的持戒,被稱為是持戒苦行魔。
欲想福善諸佛子,應觀怨家如寶藏,
於諸眾生捨怨心,修安忍是佛子行。(27)
修安忍也有一個魔,稱為安忍煎熬魔,意思是不自然的強忍著。所謂安忍,是指遇到別人的傷害時,自然發自內心的一種慈悲為懷的安忍,並不是頑強的苦忍著。例如有的人生了病,也固執的不肯服藥,這即是錯誤的。安忍也不是任人踐踏之意,任人踐踏反而是給予他人造業的機會,這是不對的。
當你認識到煩惱是不好的時候,你自然就會想要避開煩惱,自然就會安忍,而不需要刻意強迫自己甚麼。以白話來說,如果一個人要你吃糞,你對於這樣無理的要求直接就會拒絕,你不需要刻意強忍著告訴自己「我不要吃糞」,因此發自內心的安忍,即是認識到煩惱的過患,而能隨時自然的安忍。如果刻意想太多,那就不是安忍了。
唯求自利二乘人,猶見勤如救頭燃,
為利眾生啟德源,發精進佛是子行。(28)
修持精進也有一個魔,稱為刻意精進魔。精進是一種自然熱衷於修習善法的心態,相對來說,強迫刻意的去行持善法,那就不是精進,同時也不是修行。修行是自然的事,刻意去做反而不是修行了。就像偈文「猶見勤如救頭燃」的形容,你不需要想太多,也不需要刻意說服自己需要去做,而是自然反應就要趕緊撲滅頭上的火,就像如此,我們行持善法,是為了一切眾生。過去我曾看到BBC製作的─介紹人類從出生到死亡的影片時,心想:「我們說自己是佛教徒,佛教能夠超離生老病死,如果自己能製造出一種藥幫助眾生遠離生老病死的痛苦,那該有多好。」總之,我們要知道受著生老病死之苦的人是無量無邊的,只要想到他們,你會很情不自禁的覺得應該為他們做些甚麼。如果看到了這些景象,還需要強迫自己刻意做甚麼的話,那就真的太愚鈍了,真正體會到眾生苦的時候,你不再需要刻意做甚麼,你會奮不顧身,你會勇往直前的幫助他們,精進指的就是這樣一種強烈的熱忱。不是懶洋洋的依賴著上師,也不是滿牆壁貼著提醒自己「要忍辱」的字條。
甚深禪定生慧觀,能盡除滅諸煩惱,
故應遠離四無色,修靜慮是佛子行。(29)
修禪定時也有一個魔,稱為貪執魔。這個魔很難察覺到。像之前我一直提醒大家要多做聞思修的行持,但課程結束回到了房間,我反問自己有沒有作聞思修呢?聞還算零零碎碎聽了不少,思的成果是要對佛法生起堅固的信心,但我發覺自己的信心好像也是時有時無,而所謂的修,是指安住自心本性,這我好像連看都沒看過,一點經驗也沒有。因此,我很難說出甚麼是禪定貪執的魔。
但是,禪修時的確會有很多覺受,好的覺受,善的覺受等。因此所謂貪執的魔是指不要貪執這些覺受而以為這些覺受是最好的,是殊勝的。
無慧善導前五度,正等覺佛不能成,
故具方便離三輪,修智慧是佛子行。(30)
修智慧也有一個魔,這個魔有九個頭,是最厲害的魔。他稱為增毒的魔。很多人讀了一點書,作了一點研究思維,得到了一點理解之後,就以為是了不起的理論而驕慢。例如有些人很執著自己是個佛教徒,有了一點帶煩惱的小聰明之後,就自以為了不起了,自讚毀他,固執己見。本來不學習還好,有點小聰明之後,反而煩惱更多,貪嗔癡更多,長時而不自知,這即是增毒的魔。
學習佛教的見解與智慧,不是為了標新立異,而是為了降伏世間錯誤的見解。逐漸降伏之後,最後即是無見之見,究竟無實。是無有任何貪執與實有存在的。
佛教聞思修的行持固然重要,但更重要的是要利益盡虛空的如母眾生,根本在於利益眾生。如果因為宗派之見,自讚毀他而傷害眾生的話,這是絕對不可以的。
若不細查己過失,貌似道人行非法,
故當恒察自心續,斷己過是佛子行。(31)
所謂修行人,是指能夠調伏自心的人,能以不放逸與正念觀察自己的身口意三門;如果無此反省能力,卻徒有修行人的名號,很有可能造作非法與惡行。
所謂細查己過失,並不是要自討苦吃,或者看低自己,絕望的認為自己一無是處,並不是如此。正確的意思是,舉個例子來說明,例如學習歌舞時,會在四面都是鏡子的房間練習,比起別人告訴你手要抬高一點,腳要放低一點的指正,還不如自己看著鏡子來得清楚。因此重點在於,要使自己進步,就要懂得反省自己。如果不懂得反省改過,將會如同一個自負的舞者,是無法感動他人的。
我們要積極進步,過去的錯誤並不是甚麼大不了的事情,但要知過能改,並且懂得珍惜把握現在已經擁有的,如此即能進步。這即是細查己過失的意思。
反省的方式有很多,平時我們習慣眼睛與心向外看,看別人在做甚麼,而沒有反觀自己,不應該如此,我們應該反觀自己,看看自己的行為如何,這是很重要的。
平時我們很少留意自己的行為,因此犯了錯也不知道。我們總認為自己比別人重要,我執很重,但真正應該執著愛護自己的時候又沒有做到。總是管別人在做甚麼,自己做錯了也不知道,這是不正確的。如果愛惜自己,對於自己的錯誤就應該像提防針刺到傷口一樣的保護自己,有錯即改,焦點放在自己身上,不要散漫。如此逐步練習,對自己的行為會有了解,其中好壞的部分也就能夠知曉。
因此,我們隨時都應該好好觀察自己,無論是用眼睛觀察,還是用心反省,或者看看自己的錄影、照片,看看自己的坐姿如何,講話態度如何。沒有看過,可能還以為自己講得多好,但一看到錄影,就會很不好意思的,這代表自己沒有做好。因此應該隨時反省觀察自己。
因惑說他佛子過,徒然傷害自心續,
故於大乘諸行者,不議彼過佛子行。(32)
這是很重要的,無論對方是不是一位菩薩,如果批評能夠幫助他變得更好,這即是有利益的批評。如果沒有利他的心而隨意批評的話,這會造成對方的傷害,讓他人生煩惱,同時也給自己帶來麻煩。
我們身為修行人,到底為什麼要修行?為什麼要將修行融入於生活中呢?就是寄望得到快樂與利益。如果沒有快樂,也沒有利益的修行,是不值得我們勞心勞力去做的。
很多人會在我面前評論別人。如果那個人真的有過失,那就是事實,被批評沒有甚麼了不起。但是過多的、沒完沒了的批評,卻是毫無意義。其實真正對他人有幫助的批評只要一次就夠了,過多無關痛癢的批評沒有任何意義。因此,當我們要批評別人時,就要是全面的、清楚的給予批評,要是一次能讓對方清楚認知錯誤而感到慚愧的有效批評。能夠這樣批評是最好的,要不然,隨意的批評沒有任何用處。為什麼呢?因為一個人不會總是在犯錯,凡夫很容易轉變,所以總是時好時壞的。
貪圖利敬互爭執,聞思修業成退失,
故於親友施主家,離貪著是佛子行。(33)
現在在東方西方有一種現象,尤其在漢地特別多,就是假喇嘛與假祖古很多,或者假的神鬼也很多。這些亂象,其實都是為了紅包。如此要能得到聞思修的學習與修持是很困難的。會造成這樣的陋習,其實我們每一個人都有責任。我們要懂得謹慎去分辨,而不是一股腦兒的見到甚麼上師、本尊都拜,在慎思熟慮之後再決定該不該結緣依止,這是很重要的。
粗言惡語惱人心,復傷佛子諸行儀,
故於他所不悅語,絕惡言是佛子行。(34)
有時是帶著利益之心而口出惡言,但我們大部分的惡言,都是因為嗔心而起。要帶著慈愛之心而說惡言,並不容易。
所謂:己所不欲勿施於人,我們應該想想,自己聽到惡言時感受如何,別人的感受雖然不見得完全和自己一樣,但也會造成類似的不舒服。因為,眾生追求離苦得樂的欲求是一樣的。所以不要口出惡言。
煩惱串習甚難除,勇執正知正念劍,
貪等煩惱初生時,即斬斷是佛子行。(35)
此偈唸起來很容易,做起來卻很難。一開始要斬斷煩惱並不容易,因此先懂得避開是很重要的。這像這裡所說,由於我們串習已久,因此只要煩惱生起,要斬斷是不容易的。因此,當煩惱快要生起時,我們應該好好思維一番,我們至少要想;首先自己覺知到快要生氣了,然後要馬上想到自己相信的上師,所謂相信即是自己歡喜與親近的上師,他曾經對我們說:「不要跟隨煩惱呀!生氣的時候要注意呀!」如此回憶上師的提醒,靜下心反省:「喔,上師曾經這樣告訴過我的,我要注意。」如此的想法,雖然不是直接降伏煩惱的對治法,但是因為擔心違背了上師的話語與對上師的恭敬心生起,這將幫助我們避免生起煩惱。
或者我們可以回憶自己喜歡的經典詞句,例如勿貪勿嗔的經文,心中想:「喔,我最喜歡的經典曾經這樣說過,我應該警惕,不要起煩惱。」這樣對於避免煩惱會有一點幫助的。這是在煩惱快要生起的時候可以想的,也就是呼呼喘著氣,快要生氣之前要思維的。
何時何處行何事,應觀自心何行相,
恆具正念與正知,成辦利他佛子行。(36)
我們要觀察自己的行為,例如一個愛護眼睛的人,看電腦或電視久了之後,他會閉起眼睛休息一下,或者到戶外看看綠樹等。我們愛護自心也是一樣,如果每分每秒都觀察著自己,那是很累的,除非裝一台監視器。但是我們可以規定自己每隔十五分鐘,二十分鐘,半小時或一小時靜下來,看看自己。如果我們能像愛護眼睛一樣愛護自己的心的話,那會非常的好。
「成辦利他佛子行」,利他並不是馬上就能實現的。許多時候我們會遇到一個情況就是,自己很想幫助某個人,但實在想不出方法,因此不知該怎麼辦才好。這時候不需要難過,你可以看看周圍有沒有垃圾,隨手將垃圾丟到垃圾桶裡去,這樣心情也會好一點,會覺得自己至少還能做些甚麼事情。因為有時自己實在沒辦法了,會覺得自己很沒用;利他的確並不容易,有時自己對人微笑,迎來的卻是一張張臭臉,或者想給別人一顆糖,別人卻視若無睹,讓自己很不好意思。那時候真的會不知該怎麼辦的。所以這時候,例如將垃圾丟進桶裡這麼一件小事,至少讓我們有點信心。所以說,利益他人時要懂得方便善巧,不要一下子寄望太高,作多少是多少,要量力而為。如此會比較安心,也不會有無力感。
如是勤修所生善,為除眾生諸苦難,
悉以三輪清淨慧,迴向菩提佛子行。(37)
由於眾生都想要離苦得樂,因此我們要做迴向。
依據經續諸論典,及眾聖賢所說義,為利修學佛道者,撰佛子行三十七。
吾慧淺薄少學故,文劣難令智者喜,因依經論與教言,佛子行頌應無誤。
然諸深廣佛子行,愚鈍如我難盡測,若有違缺諸過失,祈請智者慈寬恕。
吾以此善願眾生,皆依二諦菩提心,不住有寂得自在,咸成怙主觀世音。
為利益自他故,宣說教理之沙門無著,寫於水銀寶窟。
(課程結束)