復次阿難。彼琰魔王。主領世間。名籍之記。若諸有情。不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀於信戒。琰魔法王。隨罪輕重。考而罰之。是故我今。勸諸有情。然燈造幡。放生修福。令度苦厄。不遭眾難。爾時眾中。有十二藥叉大將。俱在會坐。所謂宮毗羅大將。伐折羅大將。迷企羅大將。安底羅大將。額你羅大將。珊底羅大將。因達羅大將。波夷羅大將。摩虎羅大將。真達羅大將。招杜羅大將。毗羯羅大將。此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉。以為眷屬。同時舉聲白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。不復更有惡趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至盡形。歸佛法僧。誓當荷負一切有情。為作義利。饒益安樂。隨於何等。村城國邑。空閒林中。若有流布此經。或復受持藥師琉璃光如來名號。恭敬供養者。我等眷屬。衛護是人。皆使解脫一切苦難。諸有願求。悉令滿足。或有疾厄求度脫者。亦應讀誦此經。以五色縷。結我名字。得如願已。然後解結。
「復次阿難」：阿難哪！我再給你說一說，「彼琰魔王」：說這閻羅王，他「主領世間名籍之記」：他管這個世界人的名簿的這個陰陽簿，陽間的簿和陰間的簿，都是他管著。「若諸有情」，「不孝五逆」：若不孝順父母，或者十惡不善的，或者五逆。什麼叫五逆呢？就是殺父親、殺母親、殺師父，殺師父就是殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
殺父親是一逆、殺母親是兩逆、殺師父是三逆。我跟你們講這個，我一定沒有人敢殺我的。那麼弒父、弒母、弒阿羅漢，阿羅漢就是師父。破和合僧，就是那個道場裏的僧眾住得很安樂，你到那兒給破壞了。出佛身血，你或者把佛像給毀滅了，現在佛不住世，我們或者把磁的佛像給打爛了，或者木頭佛像給燒了，這都叫出佛身血。可是你打爛磁的佛像，是要你故意打爛，那才算出佛身血，那才叫五逆的罪。如果你要是無心不知道呢，那不作罪的。所以這個你們不要那麼糊裏糊塗，說：「我這個佛像打爛了，那我怎麼辦啊？是不是要下地獄啊？師父啊，救救我啊！」這樣子就是very stupid！（很笨了。）所以這要給你們講明了。
「破辱三寶」：破就是破壞，辱就是污辱，污辱三寶，說：「佛怎麼樣迷信，信佛的人是迷信，出家人不修道，不守戒律，啊！佛所說的那些經典，都是後人偽造的，不是真的，不要相信！」這都叫破辱三寶。「壞君臣法」：好像現在有的說：「民主！把君主都要作廢了它。」這壞君臣法。「毀於信戒」：把這信用也毀了，說：「人不需要守信用，你能騙他，你就騙嘛！騙一趟，算一趟嘛！」就這麼樣，鼓勵人講大話，不守戒律。
「琰魔法王，隨罪輕重」：這閻羅王隨他罪輕重，「考而罰之」：考證是真了，然後就懲罰他。「是故我今，勸諸有情」，「然燈造幡，放生修福」：燃四十九盞燈，造一個長壽幡，放種種的生，修種種的福。「令度苦厄」：令一切眾生度過去這個苦厄，「不遭眾難」：沒有這一切的災難了。
「爾時眾中」：在大眾裏邊，「有十二藥叉大將」：有十二個速疾鬼王，速疾鬼的大將軍，「俱在會坐」：都在這法會裏呢！「所謂」：有這個「宮毗羅大將」：這個「羅」字，有讀luo（螺音）的，有讀la，「伐折羅大將」，又有「迷企羅大將」、「安底羅大將」、「額你羅大將」、「珊底羅大將」、「因達羅大將」、「波夷羅大將」、「摩虎羅大將」、「真達羅大將」，又有「招杜羅大將」、「毗羯羅大將」，這十二個大將。
「此十二藥叉大將」：「一一各有七千藥叉」：都有七千個部下，「以為眷屬」：做他們的眷屬。「同時舉聲白佛言」：一起講了，說「世尊」！「我等今者」：我們現在，「蒙佛威力」：蒙佛的威神力，把我們攝到這個法會裏，「得聞世尊藥師琉璃光如來」這個「名號」。「不復更有惡趣之怖」：我們現在也不怕這個三惡趣的惡道之怖了，沒有惡道怖了。「我等相率皆同一心」：我們現在大家都同一其心，「乃至盡形，歸佛法僧」：我們盡形壽，歸命佛法僧三寶。「誓當荷負一切有情」：我們負擔教化一切有情的責任，「為作義利」：我們給他們做義務而利益者。「饒益安樂」：我們要饒益而安樂他。
「隨於何等」：無論在什麼地方，「村城國邑」：或者在村莊，在城裏頭，在國裏頭，在一個小鄉下，「空閒林中」：或者在空閒林裏邊。「若有流布此經」的那個地方，「或復受持」：或者有人受持讀誦這「藥師琉璃光如來名號」的，「恭敬供養者」，「我等眷屬衛護是人，皆使解脫，一切苦難」：我們保護這個人，令他得到解脫，一切的苦難都沒有了。
「諸有願求」：他想求什麼，「悉令滿足」。「或有疾厄」：或者有疾病的時候，「求度脫者」：想要這個疾病好了，「亦應讀誦此經」：也應該念念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，「以五色縷」：就有五色線，「結我名字」：拴成我的名字。「得如願已」：得到遂心滿願了之後，「然後解結」：然後再把它解開。
這個是一種咒法，這咒法不一定是密宗，密宗它故意神乎其神地那麼取一個名字叫密宗。其實這咒呢，就是一種咒願；這咒願也就是一種祈禱、求願。那麼用五色線是什麼意思呢？這是代表五方，這五方有五魔，所以五色線結成一條索，這叫罥索。有這條索，那麼不安穩的呢，它就會安穩了，這是一種表法。所以在這兒，這藥叉大將他發這個願，人如果用五色線結他的名字，那麼求願就會遂心滿願。
遂心滿願之後，那你請神又要送神，所以又要把它解開，就不再要它了。你若再要，還保存它呢，那個藥叉大將總要在這個地方，他不能到旁的地方去，所以他很不自由了。你不要貪，你這個遂心滿願了，就令這個藥叉不自由了，那也是不對的，所以他說你還要把它取消了。
爾時世尊讚諸藥叉大將言。善哉善哉。大藥叉將。汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者。常應如是利益安樂一切有情。
「爾時，世尊讚諸藥叉大將言」：當這藥叉大將說完了前邊所發的願，擁護藥師琉璃光如來，報藥師琉璃光如來的恩德這個時候，釋迦牟尼佛就讚歎這個藥叉大將，說「善哉善哉」：很好、很好！你們能以這樣地發心，這樣地來擁護藥師琉璃光如來，這是甚難稀有的。所以就說，「大藥叉將」：你們這十二位藥叉大將，「汝等」：就是你們這十二位，「念報世尊藥師琉璃光如來恩德者」：因為你們還沒有忘了世尊藥師琉璃光如來這個恩德，你們要報答藥師琉璃光如來的恩德，所以才發願擁護這藥師琉璃光如來的願力和道場。你們「常應如是利益安樂一切有情」：你們應該時時刻刻地，都不忘了你們這個願力，你應該要利益一切眾生，安樂一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。
爾時阿難白佛言。世尊當何名此法門。我等云何奉持。佛告阿難。此法門名說藥師琉璃光如來本願功德。亦名說十二神將饒益有情結願神咒。亦名拔除一切業障。應如是持。時薄伽梵說是語已。諸菩薩摩訶薩。及大聲聞。國王。大臣。婆羅門。居士。天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
「爾時」：就是釋迦牟尼佛說完了這個話，讚歎這十二藥叉大將軍的時候，「阿難白佛言，世尊」：在這個時候，這位慶喜尊者，他對世尊就說了，說「當何名此法門」：也就是說應該叫一部什麼經？這個法門是個什麼法門？這個經的名字應該叫什麼呢？「我等云何奉持」：我們大家應該怎麼樣來受持讀誦這一部經典？
「佛告阿難」：佛聽阿難尊者這樣地說，於是乎就很慈悲地來告訴阿難了，說「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德」：這一部經的名字，叫做說藥師琉璃光如來他往昔所發的一種願力的功德經。「亦名說十二神將饒益有情」：也就是說這十二個藥叉大將他們怎麼樣利益有情，「結願神咒」：能把這一切的冤怨都解開。他們所發的願，這個神咒就是〈藥師灌頂真言〉，也就能把這一切的冤業都解開了。「亦名拔除一切業障」：也又有個名字叫拔除一切的業障，無論什麼業障，都可以拔除去。「應如是持」：你應該受持這一部經，很虔誠地來受持它。
「時薄伽梵」：薄伽梵，就是佛的另外一個名字，「說是語已」：說完了這話之後，「諸菩薩摩訶薩」：在這法會大眾裏邊，一切的菩薩中的大菩薩，「及大聲聞」：和這個修四諦法——苦集滅道的大阿羅漢、大聲聞僧，「國王」：這國家的國王，「大臣、婆羅門」：國王的大臣，和這個婆羅門，是尊貴的貴族，「居士」：和這有十種德行的居士，還有「天、龍」：天上的龍，和「藥叉」，還有這個「健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽」：就是乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅和這個摩侯羅伽，就是天龍八部，這天龍八部鬼神等，「人非人等」：人和非人。等，就是等於其他的非人。「一切大眾」：在這個法會裏的所有一切大眾，「聞佛所說」：聞佛所說這部《藥師琉璃光如來本願功德經》之後，「皆大歡喜」：大家都歡喜，「信受奉行」：對佛所說的這個法門，都信而不疑，那麼終身奉行而不停止。
這是藥師琉璃光如來的本願功德經，今天晚間很簡略地講圓滿了。這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，大家都有沒有什麼意見？若有什麼意見，你不要盡聽我說，你們也提出來，我們大家共同來研究研究，互相交換一點意見和智慧。從開始到現在，其中有沒有什麼疑問，有沒有什麼特別的意見，可以提出來說一說。
藥師琉璃光如來和阿彌陀如來，一位在東方，一位就在西方。東方就是阿 佛，也就是藥師琉璃光如來；西方是阿彌陀佛，是淨土法門的教主。這兩位佛，一位就是金剛部，一位就是蓮華部；金剛部就是降伏法，蓮華部就是攝受法。降伏法又叫折伏。那麼攝受就是用這個慈悲心來攝受一切眾生；降伏呢？這是用喜捨心來折伏一切眾生。怎麼說這個金剛部是喜捨呢？雖然降伏天魔外道，可是他並沒有瞋恨心，他用這個喜捨來反面地教化眾生，用一個相反的方面，令眾生捨邪歸正，了生脫死。用慈悲攝受，喜捨降伏，這都是佛的四無量心的功用，來教化眾生。所以這個金剛就怒目著，怒目金剛；可是他怒目而他心裏不怒，所以說是喜捨。那麼說菩薩低眉，低眉就是不發脾氣。阿彌陀佛對眾生就不發脾氣，沒有一點這個折伏的心，總是慈慈悲悲來接引眾生。
在《禪門日誦》上，有一個咒叫〈二佛咒〉。這〈二佛咒〉是這麼說的，說：「二佛演化在娑婆，東阿 ，西彌陀，十三條大戒犯波羅，怕閻羅，勤懺悔，罪消磨。」波羅是這個波羅夷罪，本來造這種罪的是不通懺悔，可是你若能真懺悔、勤懺悔，罪也能消滅了。那麼這〈二佛咒〉在佛教裏，是屬於一個勾召法門。假如有這個魔障病的，有邪鬼上身的，你一念這〈二佛咒〉，那鬼就會上身來，這叫勾召法。可是沒有什麼人會用的，因為大家都不會念這個咒。這個咒是很靈感的。
還有那〈普庵咒〉，在佛教也是一個降伏法的。據說這個普庵祖師以前是個殺豬的，以後修道了，不殺豬了，他就把他十二把殺豬的刀，煉成飛刀了。一念〈普庵咒〉，他這個殺豬的刀子就滿天飛，於是乎這一切邪魔外道也就都害怕了，所以這〈普庵咒〉也是降伏法。
本經的〈藥師灌頂真言〉，在〈二佛咒〉裏頭也有。這〈藥師灌頂真言〉，它能解除一切的毒，能消一切的罪。有的人若中毒了，你念這個咒，也會給他把那個毒解去了；可是要誠心，不能敷衍了事，不能馬馬虎虎的。那麼本經這《藥師琉璃光如來本願功德經》，在這經裏頭，這個咒是很主要的。這部經這麼長，有的時候沒有那麼多時間來念。於是乎就找一個扼要的法門、短的法門，那麼就是誦這個〈藥師灌頂真言〉，所以叫拔除一切業障的經。我們大家有緣，能遇到這個法門，我們應該把這〈藥師咒〉常常地持誦。常持誦就一切的災難都消除，增長一切的善根。
我也應該聽聽你們的了，也有老年人，大家要輪著講法，而不是我講，座位這兒空著，互相到上邊來講法。美國這兒，沒有那麼樣子，不過我們也應該大家自己努力用功，不要盡自己落到人後邊，要爭先恐後來研究佛法，替一替我講講話。這個有這個經驗，那個有那個經驗，互相這麼一交換，我們每一個人都有很多經驗，很多體會到佛法不可思議的境界。所以你們每一個人，以後不要怕出來講話，這個講話是很公開的，就是大家開門見山，開誠佈公，這麼互相說一說在道場裏頭的心得；這是很好的嘛，就像大家談這個家常一樣，不要拘束。我們無拘無束，無罣無礙，能這樣子就能接受佛法的這種妙處了。
不過世界是一個萬苦交煎的世界，也是萬惡充滿的世界，所以在《彌陀經》上，才給它起個名字叫「五濁惡世」。這五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這叫五濁惡世。
怎麼叫劫濁呢？就是這個時代很不清淨的，是一個染污的時代。這時間既然是染污了，那麼空間也跟著就染污了，所以現在這空氣染污了；空氣一染污，我們每一個有血有氣的眾生，也都跟著染污了。因為我們每一個有血有氣的眾生，都要呼吸空氣；空氣既然染污了，所以你再講衛生的人，也沒有法子收拾乾淨了。這空氣不容易收拾乾淨，所以現在到處這個空氣裏頭，都充滿一種毒氣，充滿一種死氣，所謂死氣沉沉。沒有哪一個地方是一個安樂土，到處都是暴力、恐怖、殺人、放火、強搶、偷盜，充滿了這種氣氛，就是因為這種毒素，把人都毒得發狂了。就有一些個沒有發狂的，也沒有什麼快樂，在這個世界天天都是醉生夢死，不知道在做什麼呢！
見濁，因為這個空氣也染污了，時間也染污了，於是乎我們所見的、所聞的，也都是不乾淨的東西。所見的這一些個殺人、放火、強搶、偷盜、吸毒、販毒、賭博，這一些個又什麼黃色電影，這種種的東西，都是在這兒染我們這個見，把我們這個見弄得分不清什麼叫好，什麼叫不好。因為分不清的關係，於是乎就同流合污，也就合而流了，隨著這種惡劣的行為轉了。
轉了之後，怎麼樣啊？就有了煩惱了，煩惱濁就生出來了。這樣不如意，那樣不遂心，那樣不順利，所遭所遇的環境，令我們生種種的煩惱。譬如本來想賭錢去，因為合而流了，看人家賭錢有的贏得很多錢，發財了；可是輸得很多錢的那個人，他就沒看見，他不記得有的輸的比那個贏的更多。到賭博場，都是輸的多，贏的少，可是他就看見那個贏的了，看不見那個輸的，這就叫隨這個境界轉了。隨這個境界轉，於是乎他又去賭錢去了，一賭怎麼樣啊？他就掉下去了，越賭就越輸，越輸就越賭，總想贏回來，可是總也贏不回來了，這煩惱了！傾家蕩產，煩惱生出來了，這是一個賭錢。
再拿做生意來講，看人家做生意做得風生水起，做得一本萬利，喔！我也去做去。一做，怎麼樣啊？他只看見那個賺錢的，沒有看見那個虧本的，沒有看見那個賠錢的生意，於是乎他就做生意了。做生意就賠錢了，這一賠錢，就罵老天爺了：「你這個該死的天主，真混帳！人家做生意都賺錢，怎麼我做生意，你不保護著我？你是萬能的，為什麼你不教我賺錢？」把天主也罵了，遷怒到天主身上了，這煩惱濁就生出了。這一生煩惱，不管你是天主、地主、是人主，我都要怨了！這時候就怨天尤人。你看！一樣地做生意，看著人家賺錢，自己不賺錢，就生了煩惱了。可是啊！越生煩惱就搞得自己這個命運越蹭蹬了，越不順利了。
這個命，「啊！這是我的命不好！」命運不好了。那麼煩惱濁、眾生濁、命濁，有了煩惱濁，然後就罵天主，天主也不出聲；罵地主，地主也在那兒忍耐著；罵人主，也聽不見，於是乎就遷怒到眾生的身上了，就這個也不好，那個也不對，東鄰西里都有了麻煩了，這眾生濁就生出來了。這眾生濁，你和誰都沒有緣了，和誰都弄得有一種染污了，邋邋遢遢的，於是乎這命運也就不會好了，命濁隨著就來了。
這是按著世間法，來講這個五濁惡世，這五濁令我們人種種麻煩來了。總起來是五濁，要是詳細說，那每一濁裏又有無量濁，說不完那麼多。所以因為這個，釋迦牟尼佛就看見娑婆世界眾生這麼苦，這麼顛顛倒倒、煩煩惱惱、爭爭吵吵、壞壞好好，於是乎他覺得真沒有意思。真沒意思就想要出去散散步，到郊區去走一走，因為他生在皇帝家裏頭，在皇宮裏頭總也不到外邊去。這一天，他就要到郊外去游一遊。
到郊外去遊嘛，教他的隨從同他一齊出去，想要到東門外邊去看一看。可是走到東門那兒，他就看見一個奇怪的事情。什麼奇怪的事情呢？看見那兒有一個婦女在生小孩子，那小孩子就在那兒吵吵，一生出來就說：「苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！」
釋迦牟尼佛說：「怎麼這樣的呢？這怎麼回事？」
隨從就說：「啊！這是生小孩子呢！」
那個大人就流血，小孩子就在那兒哭。他一看，掃興了，「啊！真沒有意思！」於是乎就回去了。那麼到東門外邊的這個旅行就結束了。回來了又想：「東門有這小孩子哭，明天到南門去看看。」
第二天，於是乎又到南門去看。出南門。看見一個老年人在那兒，雞皮鶴發，行步龍鍾。在那個地方走路顫顫危危的，那麼哆哩哆嗦的，牙也掉了，耳朵也聾了，眼睛也花了，那種苦不可言的樣子。
他一看，就問隨從說：「這個人是怎麼回事？他怎麼變得這個樣子？」因為他在皇宮裏沒有見過這個。
這隨從說：「這個人是老了，因為年紀太大了，所以這個身體不幫他忙了，眼睛也罷工了，耳朵也罷工了，這個鼻子也罷工了；舌頭雖然沒有罷工，但是吃什麼東西，因為沒有牙了，它也沒有味道了，嚼不碎了。那麼這個身體每一個部門，每一個department都罷工了，都在那兒停止工作了！於是乎他就苦得這個樣子，手也不會拿東西了，腳也邁不動步了，行步龍鍾的，頭髮也白了。啊！腰也彎彎了。」
釋迦牟尼佛說：「噢！這是真太苦了！」於是乎他到南門外邊去走一走，大約沒有到達那個打球的地方，就不到南門去了。他本來想去看打球，看這個人間那兒有練武術的，或者去參觀參觀，結果都不去了，就回來了。
回來後，第三天，說到西門去看看，東門有這麼個生小孩子的，南門有老的，到西門看看！於是乎到了西門，在西門外邊一看，看見一個病房，大約是個療養院，參觀療養院去了。參觀療養院，看見人都在這醫院裏躺著，哼哼嘰嘰的，這個說：「哎呀！好痛啊！」那個說：「哎呀！我真是受不了了！」那個說：「啊！怎麼辦哪？我死了都比這麼好啊！」啊！個個都是哼哼，在那個地方呻吟不已。那麼很多病人在醫院裏頭，所以才參觀醫院，也覺得很掃興的，就又回來了！
回來啦，覺得北門沒有去過，到北門去看看。於是乎就到北門去遊玩，到北門一看，嚇！看見殯儀館、棺材舖，他問：「這棺材是幹什麼的？」
說：「這裝死人的。」
又到那個殯儀館一看，那個地方又有很多人都躺在那兒，也不喘氣了，也不睜眼睛了，都死了！於是乎他更掃興了，說：「這做人有什麼意思？人生都有生老病死苦，這怎麼辦呢？」
在這時候，就有一個毗沙門來了。毗沙門就現出一個比丘相。那麼來了，他說：「咦！這個是幹什麼的？」這個沙門就穿著出家人的衣服，搭著僧衣，在那兒走。
這個隨從說：「哦！這個你問問他啦！」
他就問說：「你是幹什麼的啊？」
沙門說：「我啊，我是比丘。」
說：「你做比丘幹什麼啊？」
說：「比丘要了生死，要沒有生老病死苦，想把這個生老病死苦停止了。」
他說：「這個不錯的，能了生老病死苦，我也試試！」於是乎就決意自己要出家做比丘了。
那麼因為這個，所以釋迦牟尼佛捨棄國榮，把這皇帝的位子都不做了，來出家修行。在雪山修行六年，每一天一麻一麥，在那兒修苦行，就想要成佛。他的目的就想要成佛，所以受人所不能受的，吃人所不能吃的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，讓人所不能讓的。這個皇帝位置不容易捨，他也把它捨了；一麻一麥這種飢餓，吃了還是一樣飢餓，他也能忍。所以能忍、能讓，這是釋迦牟尼佛成佛的基本條件。
我們各位想一想，我們哪一個是國王的太子？都不夠資格。釋迦牟尼佛以國王太子的尊貴，都要修行了，我們現在還有什麼捨不得？放不下東，放不下西，放不下南，放不下北；等臨死了，東西南北什麼也拿不去。釋迦牟尼佛能以把國也捨了，把這個城池——那個舍衛大城也捨了，把他太太也捨了，所謂國城妻子、身外之物都捨了，就到了雪山去修道。
那麼最初有五個人跟著他，來照顧他。因為他是個太子，父親就派兩個心腹的人來照顧他，母親也派三個心腹的人來照顧他，怕他有什麼意外的時候，好知道。那麼他修道呢，他願意怎麼修，就隨他怎麼修，不加阻止他用功，可是就防備有什麼意外，也可以說是用五個護侍來護持他。
釋迦牟尼佛到雪山，一天吃一麻一麥，其中就有兩個受不了，吃不了這苦頭就跑了，也不護了。另外三個是很誠心，跟著他受苦。可是怎麼樣啊？釋迦牟尼佛當時瘦得骨瘦如柴，就是皮包骨的樣子，也就是廣東話說瘦得像一條藤那麼個樣子，像個竹竿子，可是還沒有死。那麼以後嘛，就有天女給他送牛奶粥了。天女一早起，看他苦得很厲害，用這牛奶煲的粥，煮的這個稀飯，來送給他。釋迦牟尼佛大約一方面是要應這個天女的供，一方面也或者覺得餓得太厲害了，有這兩種的原因，就把這個牛奶粥吃了。這一吃牛奶粥，怎麼樣啊？這三個願意跟他受苦的護侍，一看：「噢！你這怎麼能成佛啊？成佛要苦修，你這牛奶粥都喝，好啦！不管你了！」於是乎也逃之夭夭了，跑了。
那麼這五個人就跑到鹿野苑去，不照顧釋迦牟尼佛了，不護持他了。你們各位想一想，以釋迦牟尼佛這種的功德，都要遭遇這種的環境，人所不能受的，他要親歷其境，於是乎他自己又發了菩提心，發了願了，更立這個堅固志了。以前大約他在雪山那兒打坐的時候，或者還經行經行，散散步，爬爬山，登高望遠，有一點這個情形。現在他看這五個護侍都走了，就剩自己了，這若是一般人，或者會想：「我還是回皇宮去，做皇帝去好囉！還受這苦幹什麼？」
那麼他不回去，於是乎就走到菩提樹底下，就發願了，說：「我這一回，我坐到這個地方，假如我不成佛，永遠永遠我都不站起來，我就在這兒坐著，坐死！」他發這個願。發這個願在那兒坐，一坐，坐了七七四十九天。我們坐了七個字（即三十五分鐘），腿痛得：「哎呀！不行了，啊！痛死了！痛死了！」昨天有個人就這樣。幸虧有一句話頭說是：「就像死了似的！」但是他還是忍不住。那麼坐了七七四十九天，不起於坐，當然也沒有吃東西，也沒有喝水囉！這可想而知了，那麼連渴帶餓，就是在那兒坐著。我們各位想一想，佛用功修道這種精神，我們是不是也能發這種的大菩提心？
有一天晚間，他就夜睹明星，晚間看這個星星，觸類旁通，豁然開悟了！他徹底瞭解這個宇宙的真理了，徹底瞭解這個人生的問題了，所以就開悟成佛了！開悟成佛，他就三歎奇哉，他說：「奇哉奇哉！奇哉奇哉！奇哉奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相，皆堪作佛。」他說所有的眾生，都有佛的性，有佛的三十二相，八十種好，有佛的萬德莊嚴，和佛是無二無別的。可是怎麼樣啊？「但以妄想執著，不能證得啊！」為什麼不成佛呢？就因為有這個妄想。我們不要學多了佛法，就學這一句已經夠了！「但以妄想執著不能證得」。
我們這個妄想，噢！忽然而天，忽然而地，想想南朝，想想北國，想想男朋友，想想女朋友，想想爸爸，想想媽媽，想想兒子，想想女兒，想想姊姊，想想妹妹，喔！一天到晚忙得不得了！晚上睡覺還是不閒著，還在那兒作夢，都打妄想。作夢呢，又看見姊姊，又看見妹妹，又看見這個那個，那個這個，噢！不知多少，亂七八糟的，弄得自己糊裏糊塗的，這怎麼回事啊？都放不下這種執著。作夢是怎麼樣有的夢呢？就是執著。因為那個執著才作夢，你若沒有執著，沒有顛倒，就沒有夢想了；你因為有顛倒，所以就有夢想。你想要遠離顛倒夢想嗎？就要破執著。執著沒有了，就沒有夢了。所以說至人無夢，至人就是那個沒有妄想的人，也就是那個真人，也就是那個聖人，也就是那個和凡夫不同的活死人。
他沒有這一切的執著，什麼執著都沒有了，什麼妄想都除淨了，就證得佛的果位。所以「但以妄想執著不能證得」。我們記得這一句呀，我們就要斷除這個妄想執著，把這個妄想執著掃乾淨了，就遠離顛倒夢想了。就得到究竟的涅槃。所以釋迦牟尼佛這麼樣一歎，然後就看因緣，說：「我成佛了，我要先度哪一個眾生呢？」於是乎他就觀察因緣了。有的人說：「哦！佛也打了妄想了！他也想要度人呢，那不是妄想是什麼呢？」你這是以凡夫測聖智，是錯誤了！佛並不是打妄想，佛就是用妙觀察智來觀察，哪一個眾生應該先得度？哪一個眾生機緣成熟了？他應該先度哪一個？
那麼他用妙觀察智一觀察，看見那五比丘在鹿野苑的地方，都用功用得可以說是登峰造極了，用功用得就差一個火候就開悟了，只要他到那個地方說幾句話，他們就會開悟了。甚至不說話，見一見他們，他們也會開悟了！因為這五比丘原來是跟著釋迦牟尼佛的，雖然說離開他了，但是受他的影響是很深的！都知道要求了生脫死，都不貪戀世間上的富貴榮華了。於是乎他們想自己去修行，去先成佛，或者他們自己在那個深潛意識裏邊，就想：「我們先修行開悟了，我們可以幫助太子也開悟。」或者有這麼一個念頭在裏頭，不過這在書本上沒有記載的，這是我以我這個很愚笨的見解來測量。那麼看釋迦牟尼佛那麼樣辛苦在那兒修，他們也就著急了，說：「哎！我們和悉達太子在一起，我們也分了很多心，不容易用功，我們先去好好用用功，回來幫著太子好好用功修行。」可能是這樣子。所以他們有這種的因，釋迦牟尼佛先成佛了，然後就去度他們，因為他們想要幫助佛成佛，那麼佛成佛了之後，也要幫助他們開悟，這也就是種因結果，如是因、如是果。
於是乎佛用妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智這四智來看因緣，看這個機緣。那麼一看，在他成佛之後，憍陳如尊者應該先開悟。於是乎他就要實行他往昔所發的這個願，要先度憍陳如。往昔發什麼願呢？因為憍陳如在往昔就是歌利王，那麼釋迦牟尼佛在無量劫以前就是忍辱仙人。這個忍辱仙人在山裏頭修行，這歌利王就帶著宮娥綵女到那個山裏頭去打獵。那麼這宮娥綵女見到忍辱仙在那兒修忍辱行，也是這忍辱仙德行的感召，也是和這一些宮娥綵女大約都有很深的因緣，她們就想要親近這個忍辱仙，那麼就圍繞著他。
歌利王去打獵，大約也沒有打到多少野物，心裏就很不高興。收隊回來一看，宮娥綵女都圍著這麼一個頭髮長長的，手指甲也長長的，鬍子也長長的，這麼一個沒有見過的人。於是乎，他就生了一種妒忌心，就問他在這兒幹什麼，他回答說：「在這兒修忍辱的功夫。」
歌利王說：「你修什麼忍辱功夫，現在你把我這一些宮娥綵女都給誘惑得圍著你，這還得了？你一定不是一個好人！」於是乎嘛，就拿著寶劍把他手也給剁去了，腳也給剁去了，問他有沒有瞋恨心？
那麼這個忍辱仙說：「沒有瞋恨心。」
歌利王說：「我不相信你，豈有此理，剁你的手腳，你還沒有瞋恨心，世界根本就不會有這樣的人，你是打大妄語。」於是乎就問他：「你有什麼證明可以證明你沒有瞋恨心？」
忍辱仙人說：「我要是沒有瞋恨心，我這個手足，你雖然給我剁下，我還會長出來，還會恢復如初。如果我有瞋恨心，我這個手足就不會再長回來了。」
說完這個話嘛，這個手足果然又長出來了。這個歌利王一看，喔！這一定是妖怪，於是乎就要放火燒山。那麼這時候，護法就震怒了，於是乎就下冰雹打這個歌利王。
這時候，這忍辱仙又生了慈悲心了，就說：「將來我若成佛的時候，我要先度這個割我手足的人。」發了這個願，所以在今生釋迦牟尼佛成佛了，他就觀察往昔和今生，這個前因後果的關係，應該先度憍陳如這五比丘。於是乎他就從菩提樹底下站起來，走到鹿野苑去，找這五比丘去了！
釋迦牟尼佛以妙觀察智，來找這個應度的機，於是乎就到鹿野苑。所謂鹿野苑，就是當初有很多的鹿在那兒。在因地裏頭，釋迦牟尼佛也曾經做過鹿王，來教化一切的鹿，現在成佛了，也教化人。那麼到達鹿野苑那兒，找到這五個老修行，當時他們並不是比丘，是跟著釋迦牟尼佛出家之後，才做比丘。找到這五個老修行了，他就先轉四諦法輪。
四諦就是苦諦、集諦、道諦、滅諦，這是初轉法輪，度五比丘，說四諦法。第一轉，他說：「此是苦，是逼迫性。」他說這個苦，我們人生，這是苦。這苦有三苦，有八苦，又有無量諸苦。這種種的苦都是逼迫眾生的身心，得不到安樂，得不到自在，都是在那兒喧賓奪主，把這個主人給攆走了，這客塵當家了，這是一種逼迫。
苦有三苦，就是苦中的苦，又有壞苦，又有行苦。什麼叫苦苦？苦苦是苦裏頭更苦，本來沒有飯吃就很苦了，可是也沒有衣服穿了，這苦中苦。不但沒有飯吃，沒有衣服穿了，連住的地方也沒有了。這衣食住都沒有了，你想一想，苦不苦啊？這叫苦苦。苦上加苦，苦裏又苦，苦不完的苦，沒有了期的苦，這是苦苦。
有壞苦，這個沒有貧窮的苦苦，可是有富貴的壞苦。本來是很多錢，可是一旦發生了意外，所有的金銀財寶都沒有了，或者被賊偷去了，或者被火給燒了，或者被水給沖得沒有了、壞了，富貴壞了，這叫壞苦。
那麼有的人說：「我呀，也沒有貧窮的困苦，我也不是很有錢的，當然也沒有富貴的壞苦。」可是你有行苦，就是由少而壯，由壯而老，由老而死，念念在遷流，念念不停，這叫行苦。這一生的行狀也是苦的，這是三苦。
又有八苦，那麼八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦這四苦，又有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這是八苦。生苦：我們人出生不是很自在的，生的時候，好像在那兩個山的中間夾著一樣，猶如生龜脫殼一樣的，生來是苦。那麼以後又漸漸地老了，這一老的時候，也是苦，我們身上所有的器官都停止工作了，樣樣都不方便了，這是苦了。
生苦、老苦，這還可忍受著，可是還有個病苦。這個病苦簡直不能忍受了，病得呻吟不已，連喊帶叫，狂喊狂叫這個樣子，這種苦誰也不能替。可是這種苦嘛，還是很公道的，無論你是公伯王侯，化兒乞丐，貴為天子，富有四海，宗廟享之，子孫保之，可是你一到病苦的時候，都是一樣的，很平等的。所以這個病，除非你不得到，那沒有什麼問題；一得到，它很平等的，一點人情、面子也沒有。那麼像前邊這三苦，還不算苦，最苦就是死苦。人到死的時候，所謂垂死的掙扎，那時候就是生死的鬥爭了。自己想要活著，但是那個死神就不答應，一定要拉你死去，所以死的時候，就像活牛剝皮那麼痛苦。這是生、老、病、死的苦。
一般人所最執著的，就是男女的愛情。愛之，就欲其生；惡之，就欲其死。那麼現在是愛，這一愛，把什麼都忘了，沒有理智了，想要用強力膠黏到一起這才好，總是那麼黏到一起不分開。那個愛的力量有那樣子，總想在一起，就要黏到一起，總也不能分開，你看那多好？我說這話，你們有的人或者會不相信；你不相信呢，我再給你們說一個比喻。現在你們人人都知道，報紙上常常有這個消息，每一個國家所生出的小孩子都有連體嬰，連到一起了。連到一起要用刀分割，你說那多痛苦，那就是愛別離苦嘛！就是因為愛得太厲害了，說：「在天願為比翼鳥，在地願為連理枝。」愛得太厲害，所以變成連體嬰了，這是一個理由。